Cybele

La historia comprueba la importancia de la religión no solo en el desarrollo de una sociedad sino también en su supervivencia; a este respecto, los romanos no eran diferentes de otras civilizaciones antiguas. Durante los años de formación de la República Romana, especialmente después de sus adquisiciones territoriales después de las Cuatro Guerras de Macedonia, el contacto con la cultura griega, especialmente su religión, dejó una huella duradera en el estilo de vida romano. Junto con otros aspectos de la civilización helénica, los romanos adoptaron el panteón de los dioses griegos, aunque cambiaron muchos de sus nombres. Sin embargo, además de esta variedad de deidades, también adquirieron varios de sus cultos, y los cultos no siempre fueron bien recibidos por quienes tenían autoridad, un concepto que se trasladaría al Imperio. Si bien Baco (Dioniso para los griegos) era el más notable de estos cultos y para los que tenían autoridad, y se consideraba el más amenazador para el orden social, este contacto también trajo una secta menos amenazante: el Culto de Cibeles.

Dioses griegos en Roma

La cultura helénica había llegado y, para evitar este influjo y su impacto en la sociedad, las autoridades romanas sintieron la necesidad de reafirmar su superioridad moral sobre los griegos; después de todo, habían salido victoriosos en la batalla contra Grecia. La aparición de la cultura griega había sido, en su mayor parte, positiva. Bajo esta influencia griega, los dioses romanos se volvieron más humanos, exhibiendo características tan diversas como los celos, el amor y el odio. Sin embargo, a diferencia de Grecia, en Roma la autoexpresión de creencias de un individuo no se consideraba tan importante como la adherencia al ritual. En un esfuerzo por evitar el celo religioso, el estado exigió una estricta adherencia a un rígido conjunto de rituales. Si bien esta integración de los dioses griegos nunca se consideró una amenaza viable, ya que encajan fácilmente en el conjunto existente de dioses, algunos cultos demostraron ser algo completamente diferente: un peligro genuino para la religión estatal predominante.

Cibeles era la amante de la naturaleza salvaje (simbolizada por su compañero constante, el león), una curandera, la diosa de la fertilidad y protectora en tiempos de guerra.

En 186 a. C., el Senado romano, reconociendo una amenaza potencial, suprimió la adoración del dios griego del vino, Dioniso, conocido por los romanos como Baco. Su adoración es mejor recordada por su embriagador festival que se celebra el 17 de marzo, un día en el que un joven varón romano supuestamente se convertiría en un hombre. El culto fue visto como excesivamente brutal, supuestamente involucrando asesinatos rituales y excesos sexuales. Como resultado, muchos de sus seguidores fueron encarcelados o ejecutados. Sin embargo, cabe señalar que el temor de la autoridad a este culto se generó en gran medida, no a partir de la experiencia de primera mano (los rituales del culto siempre se llevaron a cabo en secreto) sino de los escritos del historiador Livio (c. 64 a. C.-17 d. C. ) que describió consistentemente el culto como una peligrosa amenaza para la estabilidad social y caracterizó a los adherentes como poco más que bestias borrachas.

Si bien el gobierno, influenciado por Livio, vio este culto como una amenaza, en general, los ciudadanos romanos cuestionaron esta dura visión del culto de Baco. No lo consideraban diferente ni menos inmoral que el culto a la diosa Cibeles de Asia Menor. En realidad, la principal diferencia entre los dos fue que el Culto de Baco nunca fue sancionado por el Senado romano mientras que el de Cibeles sí. Conocida como la Gran Madre o Magna MaterCibeles, cuyo santuario principal estaba en Pessinus, fue una de las primeras deidades femeninas, apareciendo por primera vez en la provincia de Lidia como una diosa de las montañas. Al llegar de Frigia, hizo su aparición inicial en Grecia en el siglo V a. C. con un templo en Atenas (el Metrum); los griegos la identificaron con la diosa Rea (madre de los olímpicos) y Deméter (diosa de la cosecha). Aunque nunca alcanzó gran popularidad en Grecia, el culto llegó a Roma a finales del siglo III a. C.

El culto de Cibeles en Roma

Originalmente, el culto de Cibeles se llevó a Roma durante la época de la Segunda Guerra Púnica (218-201 a. C.). En ese momento, el general cartaginés Aníbal estaba causando estragos en Italia, planteando una seria amenaza para la ciudad de Roma. Los Sibylline Books, libros de profecía consultados por el Senado romano en tiempos de emergencia, predijeron que Italia sería liberada por una madre idaeana de Pessinus; para muchos, esto significaba Cibeles. Un meteorito negro, que representa a la diosa, fue traído a Roma desde Asia Menor en 204 a. C. Milagrosamente, Aníbal y su ejército partieron poco después para defender Cartago de los invasores romanos; un templo en honor a Cibeles se construiría en Palatine Hill en 191 a. C. El culto finalmente logró el reconocimiento oficial durante el reinado del emperador Claudio (41 - 44 d.C.). En última instancia, su atractivo como diosa agraria le permitiría encontrar adeptos en el norte de África y en la Galia Transalpina.

¿Historia de amor?

¡Regístrese para recibir nuestro boletín semanal gratuito por correo electrónico!

Debido a su naturaleza agrícola, su culto tenía un gran atractivo para el ciudadano romano medio, más mujeres que hombres. Ella era responsable de todos los aspectos de la vida de un individuo. Ella era la dueña de la naturaleza salvaje, simbolizada por su compañero constante, el león. No solo era una sanadora (curaba y causaba enfermedades), sino también la diosa de la fertilidad y protectora en tiempo de guerra (aunque, curiosamente, no era una de las favoritas entre los soldados), e incluso ofrecía la inmortalidad a sus seguidores. Se la representa en estatuas, ya sea en un carro tirado por leones o en el trono llevando un cuenco y un tambor, con una corona mural, flanqueada por leones. Los seguidores de su culto trabajarían en un frenesí emocional y se mutilarían a sí mismos, símbolo de la autocastración de su amante.

Cybele y Attis

Importante para la adoración de Cibeles era Attis, el dios frigio de la vegetación, también considerado un dios de la resurrección (similar al griego Adonis). Supuestamente, Attis era el amante de Cybele, aunque algunas fuentes afirman que es su hijo. Desafortunadamente, se enamoró de un mortal y decidió casarse. Según una historia, el día de su banquete de bodas, la diosa furiosa y celosa aparentemente infundió pánico en los asistentes a la boda. Temiendo por su propia seguridad (no se menciona a su novia), el asustado novio huyó a las montañas cercanas donde gradualmente se volvió loco, y finalmente se suicidó, pero no antes de castrarse. Recuperando su propia cordura, la arrepentida Cybele apeló a Zeus para que nunca permitiera que el cadáver de Attis se pudriera. El mito afirma que volvería a la vida durante el renacimiento anual de la vegetación; identificando así a Attis como una de las primeras figuras de un dios que muere y revive.

Festival Cybelean

En Roma, la popularidad de Cybele continuó floreciendo, en parte debido a su festival de primavera que se celebró en marzo (algunas fuentes dicen que en abril) llamado Megalensia. El festival incluyó juegos públicos y una representación teatral en el Circus Maximus. Comenzó el 15 de marzo con una procesión de cañaverales (cannophori) y un sacrificio ritual; el último fue para la siembra exitosa de cultivos de primavera. El 22 de marzo, después de una semana de ayuno y purificación, se llevó un pino (símbolo de Attis) al templo de Palatine Hill. Más tarde, hubo un banquete, un día de alegría o Hilaria. Luego vino el Día de la Sangre, el 24 de marzo, que representa la castración y muerte de Attis. La celebración cerró el 25 de marzo con un baño ritual o lavación de la imagen de Cibeles. Todos los sacerdotes del culto o Galli eran eunucos, algo que inicialmente impidió que los ciudadanos romanos se unieran. Hasta el reinado de Claudio, la ley romana establecía que nadie podía mantener su ciudadanía si se convertía en eunuco.

Cibeles fue uno de los muchos cultos que aparecieron en Roma. Algunos fueron considerados inofensivos, el Culto de Isis, por ejemplo, y se les permitió sobrevivir, mientras que otros, como Baco, fueron vistos como una seria amenaza para los ciudadanos romanos y fueron perseguidos. Por supuesto, casi todos estos cultos desaparecieron con la llegada del cristianismo cuando Roma se convirtió en el centro de esta nueva religión. El culto de Cibeles duró hasta el siglo IV d.C., momento en el que el cristianismo dominó el panorama religioso y las creencias y rituales paganos se transformaron o descartaron gradualmente para adaptarse a la nueva fe.


Palacio de Cibeles

Palacio de Cibeles (Español: Palacio de Cibeles), formalmente conocido como Palacio de Comunicaciones (Palacio de Comunicaciones) y Palacio de Telecomunicaciones (Palacio de Telecomunicaciones) hasta 2011, es un complejo compuesto por dos edificios con fachadas blancas y está ubicado en uno de los centros históricos de Madrid, España. Antiguamente la oficina principal de correos y la sede de telégrafos y teléfonos de la ciudad, ahora está ocupada por el Ayuntamiento de Madrid, que funciona como ayuntamiento y centro cultural público. CentroCentro.


Los orígenes del cibelianismo tienen sus raíces en la historia de Cibeles, que era una diosa de la tierra adorada en Asia Menor, principalmente en Çatal Hüyük. Ella era conocida como Kubaba y fue representada como una madre tierra, en formas regordetas y pesadas. El nombre puede derivar de la palabra local para cubo y puede referirse a un meteorito negro que estaba asociado con Ella. Gallae eran sacerdotisas transgénero del Culto de la Gran Madre. Mucho de lo que sabemos sobre ellos, y el culto en sí, se ha reconstruido a partir de fragmentos de relatos contemporáneos. El culto era una religión misteriosa, lo que significaba que sus secretos y prácticas internas se revelaban solo a los iniciados.

Los griegos colonizaron Asia Menor después de la guerra de Troya y encontraron el culto de Cibeles en todas partes. Ella fue absorbida por su mitología alrededor del siglo VIII a. C. Alrededor del 213 a. C., los romanos estaban librando una guerra con Cartago. No iba bien

y algunos pensaron que el destino de Roma podría depender de Cibeles. En consecuencia, se llevó una estatua de ella a Roma y se inició el culto de Cibeles en Roma.

En su apogeo, el Culto de Cibeles solo rivalizaba con el de Isis, y había templos en todas las provincias del Imperio. Si bien se aceptó a Cybele, las actitudes hacia los Gallae cambiaron durante un período de tiempo. Los romanos estaban horrorizados por el frenesí en el que se comportaban los gallae y por sus auto-castraciones. Inicialmente, los Gallae estaban confinados a los terrenos del templo, aunque luego se les permitió vagar por las calles de la ciudad con otros seguidores. En el siglo IV d.C., Valentiniano II prohibió oficialmente el culto de Cibeles, y muchos de sus seguidores perecieron a manos de cristianos celosos. Justiniano continuó la persecución del culto y los Gallae. Bajo su reinado, las personas transgénero y las que se entregaban al erotismo del mismo sexo fueron despojadas, torturadas, obligadas a suicidarse o quemadas vivas. A principios del siglo VI d.C., el Culto y los antiguos Gallae se extinguieron. Los elementos del culto se transfirieron al cristianismo de una manera similar a la de Isis.

El Movimiento Cybelian fue fundado en agosto de 2004. Es la primera institución de este tipo en todo el mundo, es un movimiento de rápido crecimiento con miembros en 98 países diferentes. En los EE. UU. Hay miembros en los 50 de los 50 estados. Tenemos una jerarquía de oficiantes de matrimonio: mujeres, hombres y transexuales. El Movimiento Cybeliano no es un culto, es una organización que trabaja para marcar el comienzo de un mundo en el que las mujeres sean asertivas y los hombres dóciles.

El propósito de Cybelian Order es empoderar a las mujeres para que se vuelvan asertivas en sus matrimonios. Aunque ha habido muchos movimientos de mujeres a lo largo de los años, simplemente no han hecho lo suficiente por las mujeres. Muchas mujeres de todo el mundo siguen oprimidas por los hombres y son tratadas como ciudadanas de segunda clase. Incluso en países supuestamente del primer mundo como Estados Unidos y Gran Bretaña, esta opresión sigue ocurriendo. Esperamos que con las acciones de los Cybelianos en todo el mundo podamos ayudar a las mujeres a darse cuenta de que pueden tomar el control de sus propias vidas y de las vidas de sus hombres.


El culto de Cibeles en el mundo antiguo

Al igual que Attis, se dice que los seguidores de Cybele trabajarían en frenéticos orgiásticos y luego se castrarían ritualmente. Después de esto, estos sacerdotes se pusieron ropa de mujer y asumieron identidades femeninas. Se hicieron conocidos como los Gallai. En algunas regiones, las sacerdotisas dirigieron a los dedicantes de Cybele en rituales que incluían música extática, tambores y bailes. Bajo el liderazgo de Augusto César, Cibeles se hizo extremadamente popular. Augusto erigió un templo gigante en su honor en la colina Palatina, y la estatua de Cibeles que se encuentra en el templo tiene el rostro de la esposa de Augusto, Livia.

Durante la excavación de un templo en Çatalhöyük, en la actual Turquía, se desenterró una estatua de una Cibeles muy embarazada en lo que alguna vez fue un granero, lo que indica su importancia como deidad de la fertilidad y la fecundidad. A medida que se extendía el Imperio Romano, las deidades de otras culturas se vieron absorbidas por la religión romana. En el caso de Cibeles, más tarde asumió muchos aspectos de la diosa egipcia Isis.

Donald Wasson de Ancient History Encyclopedia dice que el culto de Cibeles era mucho más atractivo para las mujeres romanas promedio que para los hombres, en parte debido a su naturaleza agrícola. Cybele era responsable de todos los aspectos de la vida, desde el embarazo hasta el nacimiento y la muerte. Además de sanadora, era una diosa tanto de la fertilidad como de la protección, especialmente en tiempos de guerra. Wasson dice:


Identidades trans y no binarias desde Mesopotamia hasta la antigua Roma: Inanna, Cybele y los Gallai

¿Cuántas veces has escuchado que las identidades trans y no binarias son algo nuevo? Con más personas que se dan cuenta de las diferentes identidades de género y muchas se sienten empoderadas para compartir las suyas, el tema se ha convertido en un elemento básico de la comedia perezosa en el mejor de los casos y en una excusa para la violencia espantosa y la legislación dañina en el peor. Si bien los argumentos a favor de la represión de estas identidades varían, un tema parece repetirse: la idea de que las identidades trans y no binarias son algo nuevo que se manifiesta espontáneamente en el mundo moderno.

Nada mas lejos de la verdad.

Para hablar sobre las identidades trans y no binarias en la historia, no voy a empezar con el Dr. James Barry. No voy a hablar de William Dorsey Swann, el Chevalier d'Eon, ni siquiera de las casas Molly del Londres georgiano. Llegaremos allí, no se preocupe, pero hoy lo aceptamos todos el camino de regreso al principio.

Mesopotamia

Para aquellos de ustedes que acaban de unirse a nosotros, Mesopotamia fue el hogar de la primera civilización conocida en la historia de la humanidad. Ubicada entre los ríos Tigris y Éufrates, donde hoy se encuentra Irak, el área fue poblada por sumerios y acadios desde los primeros días de la historia registrada, alrededor del 3100 a. C.

Mesopotamia era politeísta y uno de los muchos dioses adorados era Inanna. También conocida como la Reina del Cielo, Inanna era la diosa del amor, la belleza, el sexo, la violencia y la justicia. Aunque era la diosa del sexo, es interesante notar que no era una diosa de la procreación ni tampoco una madre. Por lo general, se la presentaba como promiscua, pero esto no era algo negativo; en lo que a Inanna se refería, el sexo era un rito sagrado que se disfrutaba como una expresión de amor y no exclusivamente con el propósito de la procreación. El sexo todavía no era algo vergonzoso. Una diosa todopoderosa con un culto devoto, a menudo se la representa con leones. Los artefactos sobrevivientes de períodos posteriores, cuando evolucionó o se combinó con Ishtar, incluso la muestran montando un carro tirado por leones.

Si el amor, la belleza, la guerra y la justicia no son suficientes para que una diosa los maneje, Inanna también tenía otra habilidad muy importante.

Podía convertir a los hombres en mujeres y a las mujeres en hombres.

Esa no es solo una redacción incómoda, es una cita. Alrededor de 2280 a. C., Enheduanna (2285-2250 a. C.), la Suma Sacerdotisa acadia de la Luna en la ciudad sumeria de Ur, escribió varios poemas e himnos para Inanna, entre ellos "La amante de gran corazón", "La exaltación de Inanna". , "Una" Diosa del Poder Temible ". Ella describe algo de este poder aquí:

Sin su consentimiento, no se determina ningún destino, la solución más ingeniosa no encuentra ningún favor.
Correr rápido, escabullirse, calmar, pacificar son tuyos, Inanna,
Lanzarse sin rumbo fijo, ir demasiado rápido, caer, levantarse, sostener a un camarada es tuyo, Inanna.
Para abrir la carretera y la carretera, un alojamiento seguro en el camino, ayudar a los agotados son tuyos, Inanna.
Hacer que el sendero y el sendero vayan en la dirección correcta, hacer que el camino sea bueno es tuyo, Inanna.
Destruir, crear, arrancar, establecer son tuyos, Inanna.
Convertir a un hombre en una mujer ya una mujer en un hombre es tuyo, Inanna.

Esto no es una metáfora y no es la única fuente que lo menciona.

En el Épica de Erra, un poema babilónico, hay referencias a kurgarra y assinnu, clases de sirvientes de la diosa, "cuya masculinidad Ishtar se convirtió en mujer, para el asombro de la gente". El Museo Británico tiene un fragmento de una estatua de cinco mil años con una inscripción aún clara que se traduce como: "Silimabzuta, hermafrodita de Inanna".

Pero estas son solo referencias a la capacidad de la diosa para transformar el género. La evidencia más convincente de identidades trans y no binarias entre sus adoradores es la existencia de sus sacerdotes, conocidos como Gala.

La Gala era una clase de sacerdotes consagrados a Inanna. Se dijo que inicialmente fueron creados por el dios Enki para cantar "lamentos que alivian el corazón" para la diosa, y ciertamente lo hicieron. Para empezar, una de sus funciones principales era cantar himnos y lamentos a la diosa en eme-sal, un dialecto sumerio hablado principalmente por mujeres que se usaba para interpretar el habla de los dioses femeninos. Presidieron ritos religiosos, curaron a los enfermos, predijeron el futuro, hicieron música, recaudaron dinero para los pobres y “disolvieron el mal” durante los eclipses lunares. Los textos de augurios acadios decían que tener relaciones sexuales con ellos era una suerte. Eran miembros bien conocidos y respetados de sus comunidades, y muchos de ellos eran lo que ahora consideraríamos transgénero.

Si bien puede ser problemático aplicar terminología moderna a identidades de género de cinco mil años, le diré lo que sabemos de ellas. Ya sea llamado en un sueño, dado una visión de la diosa o impulsado por la devoción, los machos biológicos entraron al servicio de la diosa y se convirtieron en mujeres para todos los efectos, adoptando pronombres femeninos y vistiéndose y viviendo como mujeres. Si bien varias fuentes argumentan que la castración ritual estuvo involucrada, no hay mucha evidencia que respalde que tan temprano, y en cualquier caso, la cirugía todavía no sea necesaria para validar la identidad de género en la actualidad. Tal como lo vieron, Inanna las había convertido en mujeres, y aunque no tenían la misma verborrea al respecto, su sociedad aceptó esa identidad. * Después de todo, este cambio fue un regalo de la diosa.

Intercambiar géneros y pronombres no fue un comentario sobre su sexualidad, como podría ser en años posteriores. No debería tener que decirte que la identidad de género y la orientación sexual son dos cosas diferentes: la identidad de género es quién eres y la orientación sexual es a quién amas. No podemos hacer suposiciones generales sobre la orientación sexual de la Gala, pero sí sabemos que tuvieron relaciones tan diversas como la gente hoy en día; muchas sirvieron como trabajadoras sexuales sagradas dentro de los templos de Inanna, pero otras no. Algunos estaban casados ​​(con hombres o mujeres) y tenían familias, a menudo adoptando niños juntos. Ciertamente existían familias queer, y la homosexualidad no era un crimen. No era una cuestión vergonzosa ni candente; era un aspecto normal de la vida cotidiana, ni siquiera mencionado en el Código de Hammurabi, que sentó las bases de la ley en la región durante más de mil años.

Mirando la Gala de forma aislada, podría pensar que su existencia era una anomalía del mundo antiguo. ¡Esos cultos llegaron a cosas extrañas que difícilmente podrían ser comunes!

Inanna era una diosa muy popular y su adoración se extendió y evolucionó por todo el mundo antiguo. Si bien su nombre cambió a Ishtar, Rhea, Cybele, Bahucharā Mātā y Astarte, una cosa permaneció igual: sus sacerdotes.

Cybele en un carro tirado por leones. Bronce, siglo II d.C. Museo Metropolitano de Arte

Todos los caminos conducen a Roma

Cuando la diosa frigia Cibeles se convirtió en parte de la religión oficial del estado de Roma en 204 a. C., su Gallai vino con ella. En este punto, los sacerdotes genderqueer habían servido a Cybele, Inanna y otras interpretaciones de la diosa durante casi tres mil años. Eran una vista común en el mundo antiguo, pero Roma no estaba muy segura de qué hacer con ellos.

Preocupados por el derecho de herencia y propiedad, a los ciudadanos romanos se les prohibió convertirse en gallai debido a la prohibición de la castración. Es discutible si realmente practicaron esto o no, pero en lo que respecta a Roma, cualquiera que no pudiera procrear por cualquier motivo, incluido el desinterés, la infertilidad, la homosexualidad, el celibato o la impotencia, no era realmente hombre ni mujer. Castrados o no, el estado no binario de los Gallai significaba que no podían heredar propiedades.

Para los romanos, el género no solo dependía más de la capacidad de uno para procrear que cualquier otra cosa, sino que estaba sujeto a cambios. Los textos médicos griegos y romanos de la época describen el género no como fijo, sino fluido según los humores como el calor y la humedad del cuerpo. Según ellos, estos factores podrían determinar el sexo de un bebé durante el embarazo y también podrían cambiar el sexo de uno después del nacimiento. Si bien la terminología no estaba allí de la misma manera que lo está hoy, todo esto apunta a la existencia y aceptación tácita de un tercer género en la Antigua Roma, incluso si no tenían los mismos derechos de ciudadanía o propiedad que su cisgénero (y procreador). ) vecinos.

A pesar de esto, algunos romanos renunciaron a su ciudadanía para convertirse en gallai. Otros habían sido esclavos o habían venido de otras partes de Asia. Si bien no está claro cuántos Gallai fueron castrados o en qué momento de su servicio sucedió esto, hay más documentación que respalda que esto sucedió en este momento. Pliny no entra en detalles, pero describe el proceso como relativamente seguro, y se dijo que tuvo lugar el Muere Sanguinis, “El Día de la Sangre”, el 24 de marzo.

Sin embargo, la castración por sí sola no cambia el género. Castradas o no, Gallai en todo el Imperio Romano se vestía, adoraba y vivía como mujeres. Se destacaron por sus vestidos color azafrán, cabello largo, maquillaje pesado y joyas extravagantes. Existieron en todas las partes del mundo grecorromano en todos los niveles de la sociedad y fueron mencionados por Ovidio, Séneca, Persio, Martial y Estacio como una vista común en el primer siglo. Apuleyo incluso los describió en El asno de oro:

“Al día siguiente salieron, vistiendo ropa interior de varios colores con turbantes y túnicas color azafrán y ropas de lino encima, y ​​todos horriblemente maquillados, con la cara enloquecida por las pinturas embarradas y los ojos hábilmente delineados”.

Estatua de un sacerdote de Cibeles

Al menos, los Gallai sabían cómo hacer una entrada. Una de las formas en que practicaron la curación fue a través de una especie de musicoterapia que consistía en desfilar por la ciudad mientras cantaban y tocaban música caótica para inducir una especie de manía trascendental y alegre en la multitud. Otros dijeron fortunas —junto con el servicio a la diosa, se creía que la castración le daba a uno la capacidad de ver el futuro— o rogaban o bailaban por dinero en nombre de los pobres. Eran difíciles de pasar por alto, maravillas en su propio tiempo. Diodoro los llamó terata- "maravillas, monstruos, prodigios, señales". Como lo expresó tan bellamente el historiador Will Roscoe, fueron "lo sagrado que se abrió paso hasta el nivel de lo mundano".

Los primeros cristianos no apreciaban tanto a los gallai. Predicaban la androginia espiritual, pero la androginia física era complicada, aunque las identidades trans y no binarias habían existido en todo el mundo antiguo durante más de tres mil años, no se mencionaban en la Biblia. En este punto, es posible que hayan sido una parte tan común de la sociedad que se habrían dado más o menos por sentado.

Aún así, los primeros apologistas cristianos describen a los gallai en términos menos halagadores pero que suenan sospechosamente familiares:

“Llevan el cabello afeminadamente cuidado y visten ropas suaves. Apenas pueden sostener la cabeza sobre sus cuellos flácidos. Luego, habiéndose hecho ajenos a la masculinidad, arrastrados por el toque de flauta, llaman a su Diosa para llenarlos de un espíritu impío para predecir aparentemente el futuro de los hombres ociosos. ¿Qué clase de cosa monstruosa y antinatural es esta? " - Fermicus Maternus

“Incluso hasta ayer, con el pelo chorreando y las caras pintadas, con miembros sueltos y andar femenino, pasaban por las calles y callejones de Cartago, exigiendo a los comerciantes aquello por lo que podían vivir vergonzosamente”. - San Agustín, De civitate Dei, 7.26

¡Puaj! Compra de víveres. Cómo atrevimiento ¿ella?

No fue solo la masculinidad tóxica y la transfobia lo que alimentó este disgusto, el culto a Cibeles fue enormemente influyente en todo el mundo antiguo y fue uno de los mayores rivales del cristianismo primitivo. En algunos lugares, los cristianos y los seguidores de Cibeles tenían peleas callejeras cuando sus festivales religiosos se superponían en la primavera, y los gallai llegaron a representar para algunos lo que no les gustaba de la cultura pagana. **

Sin embargo, Cibeles continuó siendo adorada hasta la caída de Roma, y ​​los últimos ritos conocidos de la religión se celebraron en 394 EC.

Hasta ahora, tan mediterráneo. ¿Y el resto del mundo?

Pero espera, hay & # 8217s más

En India, los Hijra son personas intersexuales y transgénero con una historia que se remonta a la antigüedad. Como los devotos de Cybele, están conectados a la música. Se les considera el tercer género allí, e incluso fueron mencionados en el Kama Sutra. Más allá de la India, se han documentado sacerdotes trans y no binarios en todo el sudeste asiático, Borneo y Sulawesi. Al igual que Gala y Gallai, todos estos roles involucraban la adoración de una diosa, transgresión de género, elementos de curación y castración real o simbólica. En su calidad de figuras religiosas centradas en los ritos sagrados y el cuidado comunitario, todos eran miembros importantes y respetados de sus diversas comunidades.

En las Américas, el término “dos espíritus” se acuñó en 1990 para describir a las personas no binarias que habían existido dentro de las comunidades indígenas desde tiempos inmemoriales. Aunque los registros históricos escritos sobre esto son limitados, aún se pueden encontrar referencias históricas.

Cuando Don Pedro Fages escribió su relato de la expedición española Portolá de lo que hoy es California en 1769, informó haber conocido a personas de dos espíritus dentro de las tribus locales:

“He presentado pruebas sustanciales de que los hombres indios que, tanto aquí como en el interior del país, son observados en la vestimenta, la ropa y el carácter de las mujeres —hay dos o tres en cada aldea— pasan por sodomitas de profesión. (…) Se llaman joyas y se les tiene en gran estima ”.

Anteriormente, Bacqueville de la Potherie describió una tercera identidad de género no binaria entre los iroqueses en su Histoire de l & # 8217Amérique septentrionale (1722).

Las identidades de género trans y no binarias han existido en muchas culturas desde la antigüedad, y el hecho de que se hayan desarrollado independientemente unas de otras sugiere fuertemente que son más naturales que aprendidas. Estas identidades no solo son más antiguas que 1960, sino que son anteriores al cristianismo en unos tres mil años. Entonces, la próxima vez que alguien te diga que quiere "volver a los valores tradicionales", asegúrate de preguntarle: "¿Hasta dónde quieres ir?".

Jessica Cale

* Nota: vale la pena mencionar que esto presumiblemente también sucedió con los hombres trans, aunque lamentablemente hay menos documentación de ellos de este período.
** Me gusta la música, el maquillaje y divertirse.

Berkowitz, Eric. Sexo y castigo: cuatro mil años de juzgar el deseo.

Fages, P. Priestley, H. I. Museo Nacional de Arqueología, Historia y Etnografía (México) (1937). Una descripción histórica, política y natural de California. Berkeley, California: Prensa de la Universidad de California. pag. 33.

Lancellotti, Maria Grazia. Attis, entre mito e historia: rey, sacerdote y Dios Volumen 149 de Religiones en el mundo grecorromano. RODABALLO. págs. 96–97.


LA DIOSA QUE CAYÓ A LA TIERRA

La abeja melífera se consideraba sagrada en la antigüedad, y las civilizaciones que abrazaron sus dones de afirmación de la vida florecieron aquellos que no perecieron. El principal de sus muchos subproductos era la miel, cuyas variadas aplicaciones incluían el uso ritual y medicinal, así como el comercio. Pero hubo otros, como cera de abejas, acupuntura y polinización. Estos beneficios, y más, llevaron a la exaltada condición de diosa de la diminuta criatura. Sin embargo, había otra razón por la que se veneraba a la abeja melífera, y se trata de la piedra más sagrada de la historia.

Egipto era conocido como la tierra de las abejas, sus reyes eran llamados "apicultores" y los fundadores del valle del Nilo parecen haber viajado desde Mesopotamia con abejas en sus barcos después del diluvio. hacia 3000 a. C. Exactamente qué causó la inundación o, más precisamente, las leyendas globales de inundaciones localizadas, sigue siendo un misterio. Sin embargo, una posibilidad es el recuerdo de la vida devastada por una lluvia celestial de meteoritos. Curiosamente, esta tradición parece conmemorarse en el culto a la diosa más grande de todas, la diosa madre de Anatolia, conocida como Cibeles.

Cibeles una imagen inspirada en una estatua de la diosa en Madrid, España

Una lluvia celestial de piedras

La antigua Roma era una nación pagana que veneraba a muchos dioses arcanos. Increíblemente, una de las más notables fue una piedra del cielo, que fue venerada como la Diosa Madre y, literalmente, se convirtió en la abeja reina de todas las deidades: una diosa abeja.

Italia, 345 a. C.: Una "lluvia de piedras llovió y la oscuridad llenó el cielo durante el día" (Livio 7, 28) y Roma contempló el presagio con considerable aprensión. En asuntos de Estado cruciales como éste, sólo había una cosa por hacer. Consultaron al Libros sibilinos, o Libri Sibillini, una colección de enunciados oraculares adquiridos por Tarquinius Superbus, el último rey de Roma. Los textos sagrados fueron adquiridos de una sibila, una sacerdotisa pagana que profetizaba en lugares sagrados bajo la influencia de drogas y la influencia divina de una deidad, a menudo una mujer de orden social establecido, conocida reverentemente como una "diosa abeja".

Polinización por una abeja melífera

Los libros estaban escritos en hexámetro griego, que se hacía eco de la forma de las celdas de un panal de abejas y proporcionaba una medida literaria apropiada para las declaraciones oraculares de inspiración chamánica, que habían sido escritas por una sacerdotisa abeja. Se remontan a la época del legislador griego, Solón (638 - 558 a. C.), uno de los siete grandes sabios del mundo antiguo. Solon es mejor conocido como el poeta que viajó a Sais en Egipto para visitar el dominio de la diosa abeja, Neith, que vivía en el Templo de la Abeja, cerca de la tumba de Osiris, quien fue enterrado en la Mansión de la Abeja. En el proceso, Solón conservó la leyenda de la civilización perdida de Atlántida, que había sido grabada en los pilares del antiguo santuario y relatada por los sacerdotes del templo. Upon his return to Greece Solon administered laws on the rules of beekeeping and, ultimately, passed the memory of Atlantis on to Plato, who commemorated it for future posterity.

The Sibylline Texts were consulted in moments of national crisis and an ominous shower of stones from heaven was deemed worthy of their review. Nobody knows exactly what the Sibylline Books suggested, but we are told that a public holiday was established for religious observance (Livy 7, 28). Although no further remedial action was taken, the reference to a meteorite shower was indeed prophetic, for arguably the most significant consultation of the Sibylline Books was to come nearly one hundred and fifty years later and it would involve what is perhaps the most infamous meteorite in history: the Mother Goddess, Cybele, goddess of bees, lions and caves.

The Sibylline Books were kept in the Temple of Jupiter on the Capitoline Hill until destroyed by fire in 83 BC. This is the only known picture of the Temple

Half a century later, in 295 BCE, reports surfaced of an outbreak of pestilence, together with rumours that large numbers of the Roman army had been struck by lightning. The Books were again consulted and this time the prescribed remedy was the construction of a Temple to Venus near the ancient Roman chariot-racing stadium, known as the Circus Maximus (Livy 10, 31). Only two years later, in 293 BCE, another plague engulfed the land and the sacred Books were consulted once more. This time the prescription was that Aesculapius, the ancient Greek god of healing and medicine, be brought to Rome from Epidaurus, a city in Greece’s Saronic Gulf. In this instance, however, the Senate was preoccupied with other matters of state and ignored the Books’ seemingly audacious suggestion, opting instead for the less radical remedy of a day of public prayers dedicated to Aesculapius (Livy 10, 47).

The Sibylline Books had been placated, if not ignored, and their guardians worried that further consultations may also be disrespected. Half a century passed and in 238 BCE a severe drought decimated crops, prompting the Books to be consulted once more. This time the sacred texts recommended a more tempered course of action and the Ludi Florales, or ‘Flower Games’, were established. los Ludi Florales appear to have been a precursor to the May Day celebration and consisted of rituals in honour of the Flower Goddess, Flora. The goal was to appease the gods, in the hope of returning vitality to crops and foliage. Like our present May Day festival, the celebrations featured wreaths worn in the hair and included theatrical performances in the Circus Maximus, where animals were set free and fertility rituals, such as the scattering of beans, were practised. The performances also featured naked actresses and prostitutes, prompting Renaissance writers to identify Flora as a human prostitute, who later became revered as a goddess. As popular as the festival became, its popularity waned until wind and hail damaged Rome’s flowers again in 173 BCE and the festival was revived. Nevertheless, the prophecies of the Sibylline Books were not always as prosaic as the Ludi Florales and in 216 BCE, after Hannibal had annihilated the Roman legions at Cannae, the sacred Books ordered that four men (two Greeks and two Gauls) be buried alive in the city market place.

Modern statue of Cybele in Madrid, Spain

The Goddess is Summoned

Nearly one hundred and fifty years had passed since the last ‘shower of stones rained down’ on Rome, but return they did. The year was 205 BCE and the Second Punic War, known as the War Against Hannibal, was coming to a close. Reports were widespread of ‘frequently falling rocks’ in the region and the phenomenon was creating religious fervour throughout the land. The meteorites had returned. Rome consulted the Sibylline Books once more, in this instance for the eighth time in recorded history, and a general by the name of Scipio the Elder concluded that the Anatolian goddess, Cybele, known in the ancient world as the Mother Goddess and mother of all gods, was to be summoned from her sanctuary in Anatolia and brought to Rome. And so the wishes of the oracular utterances were set in motion and the Great Idaean Mother, as she was known, a meteorite ‘born of stone’ (Johnston in Cybele, Attis and Related Cults edited by Eugene Lane 1996, p. 109) would soon arrive in Rome.

Cybele was ceremonially towed up the River Tiber in a carefully selected ship. Scipio the Elder, as instructed by the Sibylline Texts, gathered all the married women of Rome for her heralded arrival in the port at Ostia. However, her entrance in the capital did not go as planned. The ship carrying the statue became lodged on a sandbar at the mouth of the river and the young men of Rome were called upon to help free the vessel and secure Cybele’s entry into the city. They failed, only to be shown up by the enigmatic Claudia Quinta, a Roman woman of considerable notoriety.

Quinta was a social outcast, who was viewed as a woman of ill-repute. However, the arrival of the Mother Goddess soon changed that. Quinta was not like the other women in Rome. She had a reputation for excess and was frequently bold in her speech and lavishly dressed for all occasions. This led the Romans to cast her as unchaste and dishonourable. And yet her boldness was rewarded, for the young men who had gathered in the port to help dislodge the ship called upon her to try her best at freeing the ship that carried the Anatolian Mother Goddess, for they had failed. There can be little doubt that their suggestion that Quinta should attempt to dislodge the ship was made in jest. Nevertheless, as Quinta had accompanied Scipio the Elder to the port, this suggestion was not without protocol. Quinta did not hesitate to seize the moment. She prayed before the Mother Goddess, then confidently instructed the men to tie the ropes of the ship to her girdle. She pulled on the long rope and soon, to the amazement of the crowd, the frozen ship promptly dislodged from the sandbar and the Mother Goddess was set free to come ashore to her new home.

An early woodcut showing Claudia Quinta pulling Cybele into Rome

Quinta was not only vindicated by her actions, she had become a heroine. And, what is more, she became an archetype for the divine feminine and proudly cast herself in the tradition of the Amazonian women, who had embodied the essence of the bee-goddess deity through history.

Thanks to Quinta’s heroics, Cybele was presented to the Senate, who embedded the meteorite in the face of a cult statue in the Victory Sanctuary on the Palatine Hill. Here she was worshiped as the Magna Mater, or ‘Great Mother’, for the next thirteen years, until construction of her own temple was completed in 191 BCE. Conspicuously, Cybele was accompanied by an exotic priesthood of eunuchs, called Galli, who dressed in yellow-coloured regalia, redolent of the bee, complete with a beehive-inspired headdress. The Galli practised a peculiar tradition. They castrated themselves during an ecstatic celebration, called the dies sanguinis or ‘Day of Blood’, which took place on 24 March in honour of the Goddess, in what amounted to a gruesome and bloody spectacle. The ritual horrified the Romans, who, although Pagan, were not prepared for the frenzied reception that Cybele would inspire. The act of self-mutilation, known as castration, was soon rendered a punishable crime of the state.

Rock-statue of Cybele at Mount Sipylus, late second millennium BCE

The ritual of castration is likely to be an ode to Attis, Cybele’s consort in Phrygian and Greek mythology, whose priests were eunuchs, meaning they had voluntarily submitted to the act of self-mutiliation. Attis castrated himself moments before his marriage to the King of Pessinus’s daughter was to be consummated, due to the spontaneous arrival at the wedding ceremony of Cybele, who had been in love with him for some time. The two acts of castration spawned the creation of a group of armed and crested castrated dancers, known as the Corybantes, who worshipped Cybele with drumming and dancing.

An ancient relief showing Corybantian dance

Attis was a Phrygian god of vegetation and in his self-mutilation, death, and resurrection he represents the fruits of the earth, which die in winter, only to rise again in the spring. It is said that Attis’s body was preserved after his death, so that it would not decay (Pausanias, Description of Greece, Book 7, 19). In those days the only way that this would have been possible was to bury the body in honey, as Alexander the Great is said to have been buried, and as Herodotus noted the Babylonians buried their dead. This further solidifies the emerging image of a cult existing and acting in reverence to a deity viewed as the supreme female goddess, a bee goddess.

The seemingly bizarre behaviour of Cybele’s priesthood is better understood when we learn that this Mother Goddess was twinned with the Mother Goddess, Rhea, from Crete. Each was afforded the attribute ‘she of the axe’, and each was from Mount Ida, the ‘Mountain of the Goddess’ – Rhea’s in Crete and Cybele’s in Turkey. Additionally, both were deemed ‘Mother of the Gods’ and were worshipped as bee goddesses. Together they formed the basis for the legendary ‘double axe’, a misunderstood symbol that actually represents a bee, not merely an axe used in rituals to kill bulls, as commonly believed (Haralampos V. Harissis & Anastasios V. Harissis, Apiculture in the Prehistoric Aegean, 2009, pág. 68). This realisation is vital and was commemorated at one of the most cultured centres of the ancient world, the Minoan ‘Palace of the Double Axe’, known as Knossos, in Crete. Thus, the real name of the sacred complex is nothing less than the Palace of the Bee.

Hypothetical origin and evolution of the schematic meaning of the double axe. First shown in Apiculture in the Prehistoric Aegean by Haralampos V. Harissis & Anastasios V. Harissis

Just what became of the meteorite known as Cybele is uncertain, but an intriguing possibility is that the ‘black stone’ re-emerged in the holy Arabian city of Mecca, the iconic centre of pilgrimage for all Muslims, where it became the most revered relic in history. Interestingly, Mecca is home to a tradition of eunuchs, much like Cybele’s priesthood. Here, holy men voluntarily eradicated their manhood in service to the mosques that protected the black stone (Brunschvig, ‘Abd’ in Encyclopedia of Islam, pag. 16), despite the practice being deemed as mutilation and being objectionable according to the Qur’an and under Islamic law. In fact, legislation was created to prevent it, as it had been in Rome. Nevertheless, its practice in Mecca, in service to the ‘black stone’ was rampant (Reuben Levy, The Social Structure of Islam (1957) p. 77). This tradition, I feel, inspired the enigmatic Black Madonnas of Europe, which remember the ‘Great Mother’, the Queen Bee from ancient times and the meteorite stone that turned black and became known as the bee goddess, named Cybele.

A typical Black Madonna (London). Are these black goddesses inspired by the black stones / meteorites?

The origins of the Black Madonna may be lost from history, but what is certain is that the stone of Mecca, known as Ka’bah, was once worshipped as a goddess. As has so often occurred, the matriarch was suppressed and replaced by the patriarch, rendering our only linguistic memory of the stone: Ka’bah, meaning ‘cube’, which when pronounced sounds similar to ‘Cy-be-le’. The truth is that Mecca was once a shrine to the Goddess, Al-Lat, which stems from Allah and which had three meanings, all related to the goddess, with themes reminiscent of the Grail: (1) Q’re – the Maiden, (2) Al’Uzza – the Mother and (3) Al’Menat – Goddess of Fate. And what better title for a goddess – a meteorite – that transformed humanity than the ‘Goddess of Fate’. Is it any wonder that in ancient times seven priestesses circled the sacred goddess stone seven times, naked, and their priests were known as the ‘Sons of the Old Woman’?

An illustration of the ‘black stone’ at Ka’bah

Bees and the Grail

The meteorite known as Cybele highlights the curious relationship between bees and sacred stones. For instance, the word ‘bee’ in ancient Egyptian is ‘bit’, which is a derivative of the word Bethel (House of God) / Bitel / Byt / Bit. In the esoteric framework of Gematria (the system of assigning numerical values to letters of a word or phrase in the belief that identical sums bear some relation to each other) ‘bee’ carries the same numeric value (443) as ‘meteorite’. This fact is interesting, for Wolfram von Eschenbach, the German knight and writer of Parzival, the first complete grail romance, states that the grail is a stone from heaven. Specifically, he calls it lapsit exillîs, which hasmystified scholars no end, for lapsit is not Latin, but lapsavit is, meaning ‘it fell’ (Richard Barber, The Holy Grail, 2004, p181). Yet most scholars agree that Eschenbach, a writer who enjoyed his historical puns, actually meant lapis ex celis (Stone from Heaven) or lapis elixir (Elixir Stone) or even lapis exilii (Stone of Exile). Strangely, each definition seems appropriate, especially since Eschenbach only penned historical accounts – he never wrote fiction – and a stone from heaven is nothing if not a meteorite. Could the grail have been inspired by Cybele, the meteorite that was worshipped as a bee goddess? Might the grail be the black stone at Mecca? Could the Black Stone of Mecca, the mother / bee-goddess, Cybele, be the ‘Stone in Exile’?

Another example of a bee’s unusual relationship with stones is Rhea’s husband (and brother), Cronus, who ate each of their children in succession (Hestia, Hades, Demeter, Poseidon, Hera), except the last, Zeus, whom Rhea saved by feeding her husband a stone wrapped in cloth, disguised as a child. Zeus would be raised by two nymphs, or bee goddesses, named Adrasteia and Idê, who fed him honey in a cave on Crete. The Greek ‘King of the Gods’ would assume the title Melissaios, meaning ‘bee-man’. Had Zeus also usurped the matriarch? Or did he honour it by assuming that title?

Whatever the case, stones, bees and goddesses appear to be intertwined, yet this should not be surprising. The great goddess who fell from the sky wreaked havoc on the world below and those who survived its aftermath would have remembered this fact and revered it as the mother goddess of our earth and the Queen Bee of our hive.


Medieval Scientists Thought It Marked The Start Of "Spontaneous Generation"

The life cycles of many animals, birds, and insects remained obscure to European scientists until well into the modern period. But they had to come from somewhere so, from the ancient Greeks onwards, people decided that they just appeared out of nowhere. Well, that's not strictly accurate. The idea of spontaneous generation, as it was called, was the concept that things with no obvious life cycle sprang up out of rotting or decaying flesh or matter. Mice, for instance, were suggested to be created when sweaty underwear was placed near husks of wheat in dark places, transforming them into rodents.

The vernal equinox was, for medieval thinkers, the point of the year at which this practice started in earnest. A 12th century philosopher called Petrus Alfonsi wrote:

He was, of course, partly right: spring was the part of the year when things began to breed and new growth appeared. The bit about things randomly appearing in rotten flesh, though, not so much.


Earliest History of Mothers Day

The earliest history of Mothers Day dates back to the ancient annual spring festival the Greeks dedicated to maternal goddesses. The Greeks used the occasion to honor Rhea, wife of Cronus and the mother of many deities of Greek mythology.

Ancient Romans, too, celebrated a spring festival, called Hilaria dedicated to Cybele, a mother goddess. It may be noted that ceremonies in honour of Cybele began some 250 years before Christ was born. The celebration made on the Ides of March by making offerings in the temple of Cybele lasted for three days and included parades, games and masquerades. The celebrations were notorious enough that followers of Cybele were banished from Rome.

Early Christians celebrated a Mother's Day of sorts during the festival on the fourth Sunday of Lent in honor of the Virgin Mary, the Mother of Christ. In England the holiday was expanded to include all mothers. It was then called Mothering Sunday.

Mother's Day History: Mothering Sunday

The more recent history of Mothers Day dates back to 1600s in England. Here a Mothering Sunday was celebrated annually on the fourth Sunday of Lent (the 40 day period leading up to Easter) to honor mothers. After a prayer service in church to honor Virgin Mary, children brought gifts and flowers to pay tribute to their own mothers.

On the occasion, servants, apprentices and other employees staying away from their homes were encouraged by their employers to visit their mothers and honor them. Traditionally children brought with them gifts and a special fruit cake or fruit-filled pastry called a simnel. Yugoslavs and people in other nations have observed similar days.

Custom of celebrating Mothering Sunday died out almost completely by the 19th century. However, the day came to be celebrated again after World War II, when American servicemen brought the custom and commercial enterprises used it as an occasion for sales.

History of Mother's Day: Julia Ward Howe

The idea of official celebration of Mothers day in US was first suggested by Julia Ward Howe in 1872. An activist, writer and poet Julia shot to fame with her famous Civil War song, "Battle Hymn of the Republic". Julia Ward Howe suggested that June 2 be annually celebrated as Mothers Day and should be dedicated to peace. She wrote a passionate appeal to women and urged them to rise against war in her famous Mothers Day Proclamation, written in Boston in 1870. She also initiated a Mothers' Peace Day observance on the second Sunday in June in Boston and held the meeting for a number of years. Julia tirelessly championed the cause of official celebration of Mothers Day and declaration of official holiday on the day. Her idea spread but was later replaced by the Mother's Day holiday now celebrated in May.

History of Mother's Day: Anna Jarvis

Anna Jarvis is recognised as the Founder of Mothers Day in US. Though Anna Jarvis never married and never had kids, she is also known as the Mother of Mothers Day, an apt title for the lady who worked hard to bestow honor on all mothers.

Anna Jarvis got the inspiration of celebrating Mothers Day from her own mother Mrs Anna Marie Reeves Jarvis in her childhood. An activist and social worker, Mrs Jarvis used to express her desire that someday someone must honor all mothers, living and dead, and pay tribute to the contributions made by them.

A loving daughter, Anna never forgot her mothers word and when her mother died in 1905, she resolved to fulfill her mothers desire of having a mothers day. Growing negligent attitude of adult Americans towards their mothers and a desire to honor her mothers soared her ambitions.

To begin with Anna, send Carnations in the church service in Grafton, West Virginia to honor her mother. Carnations were her mothers favorite flower and Anna felt that they symbolised a mothers pure love. Later Anna along with her supporters wrote letters to people in positions of power lobbying for the official declaration of Mothers Day holiday. The hard work paid off. By 1911, Mother's Day was celebrated in almost every state in the Union and on May 8, 1914 President Woodrow Wilson signed a Joint Resolution designating the second Sunday in May as Mother's Day.

History of Mother's Day: Present Day Celebrations

Today Mothers Day is celebrated in several countries including US, UK, India, Denmark, Finland, Italy, Turkey, Australia, Mexico, Canada, China, Japan and Belgium. People take the day as an opportunity to pay tribute to their mothers and thank them for all their love and support. The day has become hugely popular and in several countries phone lines witness maximum traffic. There is also a tradition of gifting flowers, cards and others gift to mothers on the Mothers Day. The festival has become commercialised to a great extent. Florists, card manufacturers and gift sellers see huge business potential in the day and make good money through a rigorous advertising campaign.

It is unfortunate to note that Ms Anna Jarvis, who devoted her life for the declaration of Mothers Day holiday was deeply hurt to note the huge commercialisation of the day.


Ann Reeves Jarvis and Julia Ward Howe

The origins of Mother’s Day as celebrated in the United States date back to the 19th century. In the years before the Civil War, Ann Reeves Jarvis of West Virginia helped start “Mothers’ Day Work Clubs” to teach local women how to properly care for their children.

These clubs later became a unifying force in a region of the country still divided over the Civil War. In 1868 Jarvis organized “Mothers’ Friendship Day,” at which mothers gathered with former Union and Confederate soldiers to promote reconciliation.

Another precursor to Mother’s Day came from the abolitionist and suffragette Julia Ward Howe. In 1870 Howe wrote the “Mother’s Day Proclamation,” a call to action that asked mothers to unite in promoting world peace. In 1873 Howe campaigned for a “Mother’s Peace Day” to be celebrated every June 2.

Other early Mother’s Day pioneers include Juliet Calhoun Blakely, a temperance activist who inspired a local Mother’s Day in Albion, Michigan, in the 1870s. The duo of Mary Towles Sasseen and Frank Hering, meanwhile, both worked to organize a Mothers’ Day in the late 19th and early 20th centuries. Some have even called Hering “the father of Mothers’ Day.”


Ver también

Borgeaud, Philippe. La M è re des dieux: De Cyb è le à la vierge Marie. Paris, 1996.

Cerri, Giovanni. "La madre degli dei nell'Elena di Euripide: Tragedia e rituale." Quaderni di storia 18 (1983): 155 – 195.

Graillot, Henri. Le culte de Cyb è le, M è re des dieux, à Rome et dans l'empire romain. Paris, 1912. Old, but still has important data on Cybele in Rome.

Gruen, Erich S. "The Advent of the Magna Mater." En Studies in Greek Culture and Roman Policy, pp. 5 – 33. New York and Leiden, 1990.

Haspels, C. H. E. The Highlands of Phrygia: Sites and Monuments. Princeton, 1971.

Hepding, Hugo. Attis, seine Mythen und sein Kult. Giessen, Germany, 1903. Reprint, 1967.

Lancellotti, Maria Grazia. Attis, between Myth and History: King, Priest, and God. Leiden, 2002.

Lane, Eugene N., ed. Cybele, Attis, and Related Cults: Essays in Memory of M. J. Vermaseren. Leiden, New York, and Cologne, 1996.

Mellink, Matcheld J. "Comments on a Cult Relief of Kybele from Gordion." En Beitr ä ge zur Altertumskunde Kleinasiens: Festschrift f ü r Kurt Bittel, edited by R. M. Boehmer and H. Hauptmann, pp. 349 – 360. Mainz am Rhein, 1983.

Nauman, Friederike. Die Ikonographie der Kybele in der phrygischen und der griechischen Kunst. T ü bingen, 1983.

Pensabene, Patrizio. "Nuovi indagini nell'area del tempio di Cibele sul Palatino." En La soteriologia dei culti orientali nell'Impero Romano, edited by Ugo Bianchi and Maarten J. Vermaseren, pp. 68 – 98. Leiden, 1982.

Roller, Lynn E. En busca de Dios la Madre: el culto de Cibeles de Anatolia. Berkeley, Los Angeles, and London, 1999. A comprehensive treatment of the cult of Cybele in Anatolia, Greece, and the Roman Republic and early empire.

Rutter, Jeremy B. "The Three Phases of the Taurobolium." Fénix 22 (1968): 226 – 249.

Sfameni Gasparro, Giulia. Soteriology and Mystic Aspects in the Cult of Cybele and Attis. Leiden, 1985.

Vermaseren, Maarten J. Cybele y Attis: el mito y el culto. Translated by A. M. H. Lemmers. London, 1977.

Vermaseren, Maarten J. Corpus cultus Cybelae Attisdisque. 7 vols. Leiden, 1977 – 1989. The most comprehensive collection of epigraphical and artistic sources for the Cybele cult interpretations should be used with caution.

Wiseman, T. P. "Cybele: Virgil and Augustus." En Poetry and Politics in the Age of Augustus, edited by Tony Woodman and David West, pp. 117 – 128. Cambridge, UK, 1984.

List of site sources >>>