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Botella de peregrino cristiano

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El basurero: por qué colecciono objetos racistas

Soy un recolector de basura, basura racista. Durante tres décadas he recopilado artículos que difaman y menosprecian a los africanos y sus descendientes estadounidenses. Tengo un juego de salón, "72 Pictured Party Stunts", de la década de 1930. Una de las cartas del juego indica a los jugadores: "Siga los movimientos de un niño de color comiendo sandía". La tarjeta muestra a un niño negro oscuro, con ojos saltones y labios rojo sangre, comiendo una sandía tan grande como él. La tarjeta me ofende, pero la coleccioné y 4.000 artículos similares que retratan a negros como Coons, Toms, Sambos, Mammies, Picaninnies y otras caricaturas raciales deshumanizadoras. Recojo esta basura porque creo, y sé que es cierto, que los elementos de intolerancia pueden usarse para enseñar tolerancia.

Compré mi primer objeto racista cuando tenía 12 o 13 años. Mi recuerdo de ese evento no es perfecto. Fue a principios de la década de 1970 en Mobile, Alabama, el hogar de mi juventud. El artículo era pequeño, probablemente un salero Mammy. Debe haber sido barato porque nunca tuve mucho dinero. Y debe haber sido feo porque después de pagarle al comerciante tiré el artículo al suelo, rompiéndolo. No fue un acto político. Simplemente, lo odié, si puedes odiar un objeto. No sé si me regañó, es casi seguro que lo hizo. Yo era lo que la gente de Mobile, negros y blancos, llamaban indelicadamente un "negro rojo". En esos días, en ese lugar, podría haberme arrojado ese nombre, sin incidentes. No recuerdo cómo me llamó, pero estoy seguro de que me llamó de otra forma que no sea David Pilgrim.

Tengo un anuncio en una revista de 1916 que muestra a un niño negro, suavemente caricaturizado, bebiendo de una botella de tinta. La leyenda de abajo dice, "Nigger Milk". Compré la impresión en 1988 en una tienda de antigüedades en LaPorte, Indiana. Estaba enmarcado y puesto a la venta a 20 dólares. El vendedor escribió "Impresión en negro" en el recibo. Le dije que escribiera "Nigger Milk Print".

"Si lo vas a vender, llámalo por su nombre", le dije. Ella lo rechazó. Nosotros discutimos. Compré la impresión y me fui. Esa fue mi última discusión con un comerciante o empleado de ventas hoy, compro los artículos y me voy con poca conversación.

El salero Mammy y el estampado "Nigger Milk" no son los artículos más ofensivos que he visto. En 1874, McLoughlin Brothers de Nueva York fabricó un juego de rompecabezas llamado "Chopped Up Niggers". Hoy en día, el juego es un preciado coleccionable. He visto dos veces el juego a la venta y ninguna vez tuve los $ 3,000 necesarios para comprarlo. Hay postales de la primera mitad del siglo XX que muestran a negros azotados, o peor aún, colgados muertos de los árboles o tirados en el suelo quemados sin poder ser reconocidos. Las postales y fotografías de negros linchados se venden por alrededor de $ 400 cada una en eBay y otras casas de subastas de Internet. Puedo permitirme comprar uno, pero todavía no estoy listo.

Mis amigos afirman que estoy obsesionado con los objetos racistas. Si tienen razón, la obsesión comenzó cuando yo era estudiante de pregrado en Jarvis Christian College, una pequeña institución históricamente negra en Hawkins, Texas. Los profesores enseñaron más que principios científicos y ecuaciones matemáticas. Aprendí de ellos lo que era vivir como un hombre negro bajo la segregación de Jim Crow. Imagínese ser un profesor universitario pero tener que usar un sombrero de chófer mientras conduce tu coche nuevo a través de pueblos pequeños, no sea que algún hombre blanco descontento te golpee por ser "engreído". Las historias que escuché no eran de enojo, no, peor, eran relatos prácticos de la vida cotidiana en una tierra donde todos los negros eran considerados inferiores a todos los blancos, una época en la que la "igualdad social" era una expresión profana. lucha contra las palabras. Los negros conocían sus tallas de ropa. ¿Por qué? No se les permitió probarse ropa en los grandes almacenes. Si negros y blancos usaban la misma ropa, aunque fuera por poco tiempo, implicaba igualdad social y, quizás, intimidad.

Tenía 10 años cuando Martin Luther King, Jr. fue asesinado. Vimos el funeral en una pequeña televisión en blanco y negro en mi clase de quinto grado en Bessie C. Fonville Elementary. Todos mis compañeros de clase eran negros. Mobile estaba orgullosa, desafiante, segregada. Dos años después, en busca de una casa más barata, mi familia se mudó a Prichard, Alabama, una pequeña ciudad contigua que estaba aún más segregada. Menos de una década antes, a los negros no se les había permitido usar la biblioteca de la ciudad de Prichard, a menos que tuvieran una nota de una persona blanca. Los blancos eran dueños de la mayoría de las tiendas. Los blancos ocupaban todos los cargos electos. Yo formé parte de la clase que integró la escuela secundaria Prichard. Un comentarista de televisión local lo llamó una "invasión". Invasores? Éramos niños. Luchamos contra los adultos blancos en el camino a la escuela y contra los niños blancos en la escuela. Cuando me gradué de Mattie T. Blount High School, la mayoría de los blancos se habían ido de la ciudad. Cuando llegué a Jarvis Christian College, no era ingenuo acerca de las relaciones raciales del sur.

Mis profesores universitarios enseñaron las lecciones habituales sobre Frederick Douglass, Sojourner Truth, Booker T. Washington y W.E.B. Dubois. Más importante aún, enseñaron sobre el heroísmo diario de las sirvientas, mayordomos y aparceros que arriesgaron sus trabajos y, a veces, sus vidas, para protestar contra la segregación de Jim Crow. Aprendí a leer la historia de manera crítica, "de abajo hacia arriba", no como una crítica lineal de los llamados grandes hombres, sino desde el punto de vista de las personas oprimidas. Me di cuenta de la gran deuda que tenía con los negros - todos menos unos pocos olvidados por la historia - que sufrieron para que yo pudiera ser educado. Fue en Jarvis Christian College donde aprendí que un académico puede ser un activista, de hecho, debe serlo. Aquí, primero tuve la idea de construir una colección de objetos racistas. No estaba seguro de qué haría con él.

Todos los grupos raciales han sido caricaturizados en este país, pero ninguno ha sido caricaturizado con tanta frecuencia o tantas formas como los estadounidenses negros. Los negros han sido retratados en la cultura popular como exóticos lamentables, salvajes caníbales, desviados hipersexuales, bufones infantiles, sirvientes obedientes, víctimas que se odian a sí mismos y amenazas a la sociedad. Estas representaciones anti-negras se manifestaban rutinariamente en o sobre objetos materiales: ceniceros, vasos, bancos, juegos, señuelos de pesca, cajas de detergente y otros artículos cotidianos. Estos objetos, con representaciones racistas, reflejaron y dieron forma a las actitudes hacia los afroamericanos. Robbin Henderson (Faulkner, Henderson, Fabry y Miller, 1982), director del Berkeley Art Center, dijo que "las imágenes despectivas permiten a las personas absorber estereotipos, lo que a su vez les permite ignorar y tolerar la injusticia, la discriminación, la segregación y el racismo". (pág.11). Ella tenía razón. Las imágenes racistas son propaganda y esa propaganda se utilizó para apoyar las leyes y costumbres de Jim Crow.

Jim Crow era más que una serie de carteles de "Solo blancos". Era una forma de vida que se aproximaba a un sistema de castas racial (Woodward, 1974). Las leyes y la etiqueta de Jim Crow fueron ayudadas por millones de objetos materiales que retrataban a los negros como inferiores despreciables y detestables. La caricatura de Coon, por ejemplo, mostraba a los hombres negros como perezosos, fácilmente asustados, crónicamente ociosos, inarticulados, idiotas físicamente feos. Esta representación distorsionada de hombres negros encontró su camino en postales, partituras, juegos infantiles y muchos otros objetos materiales. El Coon y otras imágenes estereotipadas de los negros reforzaron la opinión de que los negros no eran aptos para asistir a escuelas integradas racialmente, vivir en vecindarios seguros, trabajar en trabajos responsables, votar y ocupar cargos públicos. Con poco esfuerzo puedo escuchar las voces de mis mayores negros - padres, vecinos, maestros - exigiendo, casi suplicando: "No seas Coon, sé un hombre". Vivir bajo Jim Crow significaba luchar contra la vergüenza.

Coleccioné muchos objetos racistas durante mis cuatro años como estudiante de posgrado en la Universidad Estatal de Ohio. La mayoría de los artículos eran pequeños y económicos. Pagué $ 2 por una postal que mostraba a un hombre negro aterrorizado siendo devorado por un caimán. Pagué $ 5 por una caja de cerillas que mostraba un personaje parecido a Sambo con genitales de gran tamaño. La colección que acumulé no era una muestra de lo que existía en Ohio, o en cualquier otro lugar, era, en cambio, una muestra de lo que podía pagar. Los artículos brutalmente racistas eran, y siguen siendo, los "coleccionables negros" más caros. En Orrville, Ohio, vi una impresión enmarcada que mostraba a niños negros desnudos trepando una cerca para entrar a un pozo para nadar. La leyenda decía: "El último en entrar es un negro". No tenía los $ 125 para comprarlo. Eso fue a principios de la década de 1980, unos años antes de que subieran los precios de los artículos de colección racistas. Hoy, esa impresión, si es auténtica, se vende por varios miles de dólares. Durante las vacaciones, recorrí mercados de pulgas y tiendas de antigüedades desde Ohio hasta Alabama, en busca de artículos que denigraran a los negros.

Ahora me doy cuenta de que mis años en la Universidad Estatal de Ohio estuvieron llenos de mucha ira. Supongo que toda persona negra cuerda debe estar enojada, al menos por un tiempo. Estaba en el Departamento de Sociología, un departamento políticamente liberal, y era común hablar sobre la mejora de las relaciones raciales. Había cinco o seis estudiantes negros y nos abrazamos como forasteros asustados. No hablaré en nombre de mis colegas negros, pero dudaba sinceramente de la comprensión del racismo cotidiano por parte de mis profesores blancos. Sus conferencias fueron a menudo brillantes, pero nunca completas. Las relaciones raciales fueron forraje para el debate teórico, los negros eran una "categoría de investigación". Los negros de verdad, con ambiciones y problemas reales, eran problemáticos. Sospechaba de mis profesores blancos y me correspondieron.

Un amigo me sugirió que tomara algunos de mis "cursos electivos" en el Programa de Estudios Negros. Yo hice. James Upton, un politólogo, me presentó el libro de Paul Robeson Aquí estoy (1958). Robeson, un consumado atleta y animador, también fue un activista que creía que el capitalismo estadounidense era pernicioso y perjudicial para la gente pobre, especialmente los estadounidenses negros. Robeson mantuvo sus convicciones políticas a pesar del ostracismo y la persecución abierta. No era anticapitalista, pero admiré su voluntad de seguir sus convicciones políticas y su lucha inquebrantable por los derechos de las personas oprimidas. Leí muchos libros sobre razas y relaciones raciales, pero pocos tuvieron tanto impacto en mí como Aquí estoy. Leí las novelas y los ensayos de James Baldwin. Su ira encontró un oído dispuesto, pero su homosexualidad me preocupó. Eso no es de extrañar. Me crié en una comunidad demostrativamente homofóbica. La homosexualidad era vista como una debilidad y las "mariquitas" eran "mala suerte". Los fanáticos blancos no tienen el monopolio de la ignorancia. La progresividad es un viaje. Tenía un largo camino por recorrer.

Durante mucho tiempo he sentido que los estadounidenses, especialmente los blancos, preferirían hablar sobre la esclavitud que sobre Jim Crow. Todos los ex esclavos están muertos. No caminan entre nosotros, su presencia es un recordatorio de ese sistema indescriptiblemente cruel. Sus hijos están muertos. Distanciado por un siglo y medio, el estadounidense moderno ve la esclavitud como un período lamentable en el que los negros trabajaban sin salario. La esclavitud fue, por supuesto, mucho peor. Fue la completa dominación de un pueblo por otro pueblo, con los abusos esperados que acompañan al poder desenfrenado. Los esclavistas azotaron a los esclavos que los desagradaron. El clero predicó que la esclavitud era la voluntad de Dios. Los científicos "demostraron" que los negros estaban menos evolucionados, una subespecie de la raza humana y los políticos estuvieron de acuerdo. Los maestros les enseñaron a los niños pequeños que los negros eran intrínsecamente menos inteligentes. Las leyes prohibían a los esclavos, y algunas veces a los negros libres, aprender a leer y escribir, poseer dinero y discutir con los blancos. Los esclavos eran propiedad: propiedad pensante, sufriente. El paso de un siglo y medio le brinda al estadounidense típico "espacio psicológico" suficiente para lidiar con la esclavitud cuando eso no es suficiente, se abraza una versión saneada de la esclavitud.

Los horrores de Jim Crow no se ignoran tan fácilmente. Los hijos de Jim Crow caminan entre nosotros y tienen historias que contar. Recuerdan a Emmett Till, asesinado en 1955, por un intercambio con una mujer blanca. Mucho antes de los trágicos atentados del 11 de septiembre de 2001, los negros que vivían bajo Jim Crow estaban familiarizados con el terrorismo. El domingo 15 de septiembre de 1963, la Iglesia Bautista de la Calle Dieciséis, una iglesia negra en Birmingham, Alabama, fue bombardeada. Veintitrés personas resultaron heridas y cuatro niñas murieron. Los negros que crecieron durante el período de Jim Crow pueden contarle sobre este bombardeo y muchos otros. Los negros que se atrevieron a protestar por las humillaciones de Jim Crow fueron amenazados y, cuando las amenazas no funcionaron, fueron sometidos a violencia, incluidos bombardeos. Los hijos de Jim Crow pueden hablar sobre los chicos de Scottsboro, el Experimento Tuskegee, los linchamientos y el asesinato de Martin Luther King, Jr. y tienen historias sobre las humillaciones diarias que sufrieron los negros que vivían en pueblos donde no eran respetados o queridos. .

Sí, muchos de nosotros preferiríamos hablar sobre la esclavitud que sobre Jim Crow porque una discusión sobre Jim Crow plantea la pregunta: "¿Qué pasa hoy?"

En 1990 me incorporé a la facultad de sociología de la Universidad Estatal de Ferris en Big Rapids, Michigan. Fue mi segundo puesto de profesor y mi tercer trabajo "real". En ese momento, mi colección de artefactos racistas contaba con más de 1,000. Guardé la colección en mi casa, sacando piezas cuando di discursos públicos, principalmente a estudiantes de secundaria. Descubrí que muchos jóvenes, negros y blancos, no solo ignoraban las expresiones históricas del racismo, sino que creían que estaba exagerando cuando describí la atrocidad de Jim Crow. Su ignorancia me decepcionó. Les mostré letreros de segregación, túnicas del Ku Klux Klan y objetos cotidianos que mostraban a negros con ropa andrajosa, cabello descuidado, ojos saltones y labios de payaso, corriendo hacia el pollo frito y las sandías y huyendo de los caimanes. Hablé con los estudiantes sobre la conexión entre las leyes de Jim Crow y los objetos materiales racistas. Fui demasiado torpe, demasiado motivado para hacerles entender que estaba, es decir, aprendiendo a usar los objetos como herramientas de enseñanza, mientras, al mismo tiempo, lidiaba con mi ira.

Un evento fundamental ocurrió en 1991. Un colega me habló de una anciana negra que tenía una gran colección de objetos relacionados con el negro. La llamaré Sra. Haley. Ella era comerciante de antigüedades en una pequeña ciudad de Indiana. La visité y le hablé de mi colección. Ella no parecía impresionada. Describí cómo usé los objetos racistas para enseñar a los estudiantes sobre el racismo. Una vez más, ella no quedó impresionada. Su tienda exhibía algunas piezas de recuerdos racistas. Le pregunté si guardaba la mayor parte del "material negro" en su casa. Dijo que guardaba esas piezas en la parte de atrás, pero que solo podía verlas si aceptaba una condición, es decir, nunca podría "molestarla" para que me vendiera ninguno de los objetos. Estuve de acuerdo. Cerró la puerta principal, puso el letrero de "cerrado" en la ventana y me indicó que la siguiera.

Si vivo hasta los 100, nunca olvidaré la sensación que tuve cuando vi su colección: era tristeza, una tristeza espesa y fría. Había cientos, tal vez miles, de objetos, uno al lado del otro, en estantes que llegaban hasta el techo. Las cuatro paredes estaban cubiertas con algunos de los objetos más racistas imaginables. Tenía algunos de los objetos, otros los había visto en las guías de precios de Black Memorabilia, y otros eran tan raros que no los había visto desde entonces. Me quedé atónito. Tristeza. Era como si pudiera escuchar las piezas hablando, aullando. Todas las distorsiones imaginables de los negros, nuestra gente, estaban a la vista. Era una cámara de los horrores. Ella no habló. Ella me miró. Yo miré los objetos. Uno era una figura de madera de tamaño natural de un hombre negro, grotescamente caricaturizada. Fue un testimonio de la energía creativa que a menudo se esconde detrás del racismo. En sus paredes había un registro material de todo el dolor y el daño causado a los africanos y sus descendientes estadounidenses. Yo quería llorar. Fue en ese momento que decidí crear un museo.

La visitaba a menudo. Le agradaba porque yo era "de casa". Me dijo que en las décadas de 1960 y 1970 muchos blancos le regalaron objetos racistas. No querían identificarse con el racismo. Estaban avergonzados. Ese sentimiento cambió a mediados de la década de 1980. Se publicaron varias guías de precios dedicadas exclusivamente a los coleccionables racistas. Las guías de precios ayudaron a crear el mercado contemporáneo de artículos de colección racistas. Cada nueva guía de precios mostraba una escalada de precios, y se produjo una búsqueda nacional de artículos racistas. La colección de la Sra. Haley valía cientos de miles de dólares, pero no tenía ningún deseo de vender las piezas. Eran nuestro pasado, el pasado de Estados Unidos. "No debemos olvidar, cariño", dijo, sin siquiera una pizca de ira. Dejé de visitar después de un año más o menos, ella murió y escuché que su colección se vendió a distribuidores privados. Eso me rompió el corazón en varios niveles. Me molesta que no viviera para ver el museo que ayudó a inspirar.

Continué coleccionando objetos racistas: discos musicales con temas racistas, señuelos de pesca con imágenes de Sambo, juegos infantiles que mostraban niños negros desnudos y sucios, todos y cada uno de los artículos racistas que podía pagar. En los meses fríos que compraba en tiendas de antigüedades, en los meses más cálidos, viajaba a los mercadillos. Estaba impaciente. Busqué comprar colecciones completas de distribuidores y coleccionistas. Una vez más, las finanzas limitadas me restringieron a comprar solo pequeñas colecciones.

En 1994 formé parte de un equipo de tres personas de Ferris State University que asistió a un taller de dos semanas en Colorado College, en Colorado Springs. La conferencia, patrocinada por la Fundación Lilly, estuvo dedicada a las artes liberales. El encargo de nuestro equipo fue introducir la "diversidad" en el plan de estudios de educación general en Ferris State University. Viajé con Mary Murnik, una colega, a todas las tiendas de antigüedades locales. Colorado Springs es una ciudad políticamente conservadora, como era de esperar, había muchos artículos racistas a la venta, algunos antiguos, muchas reproducciones. Compré varios carteles de segregación, un vaso Coon Chicken Inn, tres ceniceros racistas y muchos otros artículos. También compré varios discos de la década de 1920, todos con temas racistas, a un comerciante que trató de hablar sobre "el problema de la gente de color". Quería los registros. No quería la conversación. John Thorp, el otro miembro del equipo, y yo pasamos horas planificando una estrategia para convencer a la administración de la Universidad Estatal de Ferris de que diera espacio físico y dinero a una habitación que albergaría mis objetos de colección racistas. Nos tomó varios años, pero él y yo tuvimos éxito.

Hoy, soy el fundador y curador del Museo Jim Crow de Recuerdos Racistas en la Universidad Estatal de Ferris. La mayoría de los coleccionistas se tranquilizan con sus colecciones. Odié la mía y me sentí aliviada de sacarla de mi casa. Doné toda mi colección a la universidad, con la condición de que los objetos fueran exhibidos y conservados. Nunca me gustó tener los objetos en mi casa. Tuve hijos pequeños. Se dirigían al sótano y miraban las "muñecas de papá": dos maniquíes vestidos con todo el atuendo del Ku Klux Klan. Jugaron con los juegos de blancos racistas. Uno de ellos, no sé cuál, rompió un tarro de galletas "Tom". Estuve enojado durante dos días. La ironía no se me escapa.

El museo funcionará como laboratorio de enseñanza. Los profesores y estudiantes de Ferris State University utilizan el museo para comprender las expresiones históricas del racismo. El museo también incluye elementos creados después de que terminó el período de Jim Crow. Esta es una adición valiosa porque muchos estudiantes descartaban el racismo como una "cosa del pasado". Los académicos que realizan investigaciones, principalmente científicos sociales, también visitan el museo. Solo en raras ocasiones se permite la entrada de niños en la habitación, y se anima a los adultos, preferiblemente a sus padres, a que los acompañen. Animamos a todos los visitantes a ver el documental de Marlon Rigg, Nociones étnicas (Riggs, 1987) o Museo de Jim Crow (Pilgrim & amp Rye, 2004), un documental que produje y dirigí Clayton Rye antes de entrar en la sala. Un facilitador de museo capacitado está allí para todos los recorridos. El clero, los grupos de derechos civiles y las organizaciones de derechos humanos también visitan el museo.

La misión del Museo Jim Crow es sencilla: utilizar elementos de intolerancia para enseñar tolerancia. Examinamos los patrones históricos de las relaciones raciales y los orígenes y consecuencias de las representaciones racistas. El objetivo es involucrar a los visitantes en diálogos abiertos y honestos sobre la historia racial de este país. No tenemos miedo de hablar de raza y racismo, no tenemos miedo de hacerlo. Sigo realizando presentaciones públicas en escuelas secundarias y universidades. Las relaciones raciales sufren cuando se prohiben las discusiones sobre raza y racismo. Las escuelas secundarias que "sinceramente" incluyen la raza, el racismo y la diversidad en sus planes de estudio aumentan la tolerancia hacia los demás. Es relativamente fácil identificar a aquellas escuelas secundarias que tienen miedo o no están dispuestas a examinar honestamente la raza y el racismo. Allí encontrará un patrón de relaciones raciales cotidianas al estilo de la década de 1950. Los estereotipos raciales dominarán, aunque es posible que no se digan. Inevitablemente, habrá un "incidente racial", un insulto racial lanzado, una pelea culpada al "otro", y no se establecerán bases relevantes para lidiar con el problema, aparte de contratarme a mí oa alguien similar. "consultor de diversidad" para restaurar el orden. El Museo Jim Crow se basa en la creencia de que las discusiones abiertas, honestas e incluso dolorosas sobre la raza son necesarias para evitar los errores de ayer.

Nuestro objetivo no es sorprender a los visitantes. Una gran ingenuidad sobre el pasado de Estados Unidos impregna este país. Muchos estadounidenses entienden el racismo histórico principalmente como una abstracción general: el racismo existía, era malo, aunque probablemente no tan malo como afirman los negros y otras minorías. Una confrontación con la evidencia visual del racismo, especialmente miles de artículos en una habitación pequeña, a menudo es impactante, incluso doloroso. A finales del siglo XIX, los carnavales itinerantes y los parques de atracciones a veces incluían un juego llamado "Hit the Coon". Un hombre negro asomaba la cabeza por un agujero en un lienzo pintado, el fondo era la escena de una plantación. Los clientes blancos lanzaban pelotas, y en casos especialmente brutales, piedras, a la cabeza del hombre negro para ganar premios. Una persona que vive en el siglo XXI y ve esa pancarta o una reproducción puede vislumbrar cómo era ser un hombre negro en los primeros años de Jim Crow.

Esa pancarta del carnaval reforzó la idea de que los negros no eran tan humanos como los blancos. Alivió la culpa de los blancos por el dolor de los negros, sugirió que los negros no experimentaban el dolor de la forma en que las personas normales, los blancos, experimentaban el dolor. Ayudó a legitimar la "violencia feliz" dirigida contra los negros. Funcionó como un estímulo para el ego de los lanzadores blancos. ¿Cuántos blancos mal pagados y socialmente marginados expresaron su frustración a expensas de los "cabezas negras"? El juego "Hit the Coon" y su primo, "African Dodger", fueron finalmente reemplazados por juegos de blancos que usaban cabezas negras de madera. No es necesario ser psicólogo para comprender la violencia simbólica. No es coincidencia que los juegos que usaban a negros como objetivos fueran populares cuando el linchamiento de negros reales aumentaba en frecuencia. El Museo Jim Crow tiene muchos objetos que muestran a negros arrojados, golpeados o golpeados. No tenemos la pancarta del carnaval, pero podría enseñar mucho con una.

La ira es un tramo necesario en muchos viajes, pero no puede ser el destino. Mi ira alcanzó su punto culminante cuando leí Los diarios de Turner (1978), escrito por William L. Pierce, seudónimo Andrew MacDonald. 2 El libro narra el "heroísmo" de los supremacistas blancos que derrocan al gobierno federal, ganan una sangrienta guerra racial y establecen un orden social donde gobiernan los blancos. Los negros, otras minorías y los blancos que los apoyan son asesinados de forma brutal y gráfica. Este libro, posiblemente el libro más racista producido en la segunda mitad del siglo XX, ha influido en numerosas organizaciones racistas, incluidas The Order y The Aryan Republican Army. Timothy McVeigh, condenado por el atentado con bomba en 1995 del edificio federal en la ciudad de Oklahoma, era un fanático del libro, y su atentado fue inquietantemente similar a los atentados descritos en Los diarios de Turner. Cometí el error de leerlo, las 80.000 palabras, en un día, mientras estaba cansado. Me consumió.

Pierce, quien tiene un Ph.D. en física de la Universidad de Colorado, vinculado con los nazis en la década de 1960. Eso explica por qué escribió el libro, pero ¿por qué me enfureció tanto? Después de todo, tenía un sótano lleno de recuerdos racistas. Me crié en el sur segregado. Recuerdo los disturbios raciales en Davis Avenue en Mobile, Alabama. Estaba familiarizado con las muchas formas en que puedes llamarme negro y amenazar con lastimarme. Las ideas del libro de Pierce, aunque venenosas, no eran nuevas para mí. Sin embargo, ese libro me conmovió.

Cerca de ese momento, llevé a los estudiantes de un colega al Museo Jim Crow. Les mostré la fealdad, el Mammy, el Sambo, el Bruto, las llagas caricaturizadas que se imponen a los estadounidenses negros. Les mostré. Lo mostró todo. Y fuimos más profundo, más profundo que nunca, más profundo de lo que pretendía llegar. Mi enfado se manifestó. Después de tres horas se fueron, todos menos dos: una joven negra y un hombre blanco de mediana edad. La mujer se sentó, paralizada, paralizada y atónita ante una imagen de cuatro niños negros desnudos. Los niños se sentaron en la orilla de un río. En la parte inferior de la imagen estaban estas palabras: "Cebo de cocodrilo". Se sentó allí, mirándolo, tratando de comprender la mano que lo había hecho, la mente que lo había concebido. Ella no dijo una palabra, pero sus ojos, su ceño fruncido, la mano en su frente dijeron: "¿Por qué, dulce Jesús, por qué?" El hombre blanco dejó de mirar los artículos y me miró fijamente. Él estaba llorando. Ni un sollozo, ni una sola lágrima. Sus lágrimas me emocionaron. Caminé hacia él. Antes de que pudiera hablar, dijo: "Lo siento, Sr. Pilgrim. Por favor, perdóneme".

No había creado los objetos racistas en la habitación, pero se había beneficiado de vivir en una sociedad donde los negros estaban oprimidos. La sanación racial sigue a la contrición sincera. Nunca me di cuenta de lo mucho que necesitaba escuchar a una persona blanca, a cualquier persona blanca sincera, decir: "Lo siento, perdóname". Quería y necesitaba una disculpa, una sincera que cambie dos vidas. Sus palabras quitaron el vapor de mi ira. El Museo Jim Crow no fue creado para conmocionar, avergonzar o enojar, sino para llevar a una comprensión más profunda de la división racial histórica. Algunos visitantes del museo dicen que parecía tan distante que no lo soy, he luchado por controlar mi ira y canalizarla hacia un trabajo productivo.

La mayoría de las personas que visitan el Museo Jim Crow comprenden nuestra misión, aceptan nuestros métodos y continúan el viaje hacia la comprensión y la mejora de las relaciones raciales. Pero tenemos críticos. Eso es de esperar. El siglo XXI ha traído miedo y falta de voluntad para mirar el racismo de una manera profunda y sistemática. El deseo hedonista de evitar el dolor (o cualquier cosa incómoda) es contrario a nuestro método de confrontar directamente el feo legado del racismo. Además, existe un creciente deseo entre muchos estadounidenses de olvidar el pasado y seguir adelante. "Si dejamos de hablar de racismo histórico, el racismo desaparecerá". No es tan fácil. Puede que no hablemos abiertamente de raza, pero eso no es lo mismo que olvidarlo. Estados Unidos sigue siendo una nación segregada residencialmente por raza. Nuestras iglesias, templos y sinagogas están, en su mayoría, divididos racialmente. Los viejos patrones de segregación racial han regresado a muchas escuelas públicas. La raza importa. Los estereotipos raciales, a veces gritados, a veces susurrados, son comunes. El racismo manifiesto se ha transformado en racismo institucional, racismo simbólico y racismo cotidiano. Las actitudes y creencias sobre la raza informan muchas de nuestras decisiones, grandes y pequeñas. "Dejemos de hablar de eso", es una petición de consuelo, un consuelo que se les niega a los negros y otras minorías. La forma de avanzar es confrontar las expresiones históricas y contemporáneas del racismo, y hacerlo en un escenario donde se critican actitudes, valores y comportamientos.

Varios visitantes del museo han preguntado: "¿Por qué no tiene ningún artículo positivo aquí?" Mi respuesta es simple: somos, en efecto, un museo del holocausto negro. No quiero faltar al respeto a los millones de judíos y otros que murieron a manos del maníaco Adolf Hitler y sus seguidores. Dudo en utilizar la palabra "holocausto" para describir las experiencias de los africanos y sus descendientes estadounidenses porque no quiero trivializar el sufrimiento de los judíos, ni quiero comparar victimizaciones. Pero, ¿qué palabra debo usar? Miles de africanos murieron durante el viaje de esclavos transatlántico. Muchos más vivieron bajo el brutal sistema de esclavitud, e incluso después de que la esclavitud terminó oficialmente, miles de negros fueron linchados, muchos de forma ritual, por turbas blancas. Hoy tenemos muchos pequeños "pueblos blancos" que se crearon porque los negros fueron "expulsados", víctimas de la violencia racial desenfrenada.

Cuando el Museo Jim Crow se mude a una instalación más grande, se contarán tres "historias" adicionales. Los artefactos y la señalización presentarán a los visitantes los maravillosos logros de los eruditos, científicos, artistas e inventores negros que prosperaron A pesar de viviendo bajo Jim Crow. Además, se agregará una sección de "Movimiento por los derechos civiles". Allí, los visitantes encontrarán imágenes de manifestantes con carteles que dicen: "Yo también soy un hombre". Los visitantes aprenderán sobre los trabajadores de los derechos civiles, muchos de los cuales no se encuentran en los libros de historia. Esta sección se puede conceptualizar como un período de la "Muerte de Jim Crow", aunque quedan vestigios del pensamiento de la era de Jim Crow. Finalmente, habrá una sala de reflexión. Visualizo un mural de mártires de los derechos civiles, de todas las razas, rodeando a los visitantes mientras hacen la importante pregunta: "¿Qué puedo hacer hoy para abordar el racismo?" Estas serán secciones positivas. También planeamos ampliar fotografías de negros que son personas "normales": comiendo, caminando, estudiando o simplemente viviendo. Estas imágenes del tamaño de un póster se colocarán cerca de los objetos caricaturizados para que los visitantes recuerden que los miles de objetos que denigran a los negros son distorsiones, exageraciones mezquinas, no son representaciones realistas. Habrá varios quioscos con historias de personas que vivieron bajo Jim Crow.

Jim Crow resultó herido en las décadas de 1950 y 1960. La decisión de la Corte Suprema, Brown contra la Junta de Educación de Topeka (1954) declaró inconstitucionales las escuelas segregadas. Esto aceleró el fin de la segregación legal, pero no la puso fin, como lo demuestra la necesidad del Movimiento de Derechos Civiles. Los blancos, especialmente los del norte, se enfrentaron a imágenes de manifestantes negros golpeados por agentes de policía, atacados por perros policías y arrestados por intentar votar, comer en comedores separados y asistir a escuelas para "blancos". La Ley de Derechos Civiles de 1964, aprobada después (y quizás debido a) la muerte del presidente John F. Kennedy, fue sin duda un golpe para Jim Crow.

Una por una, las leyes de segregación fueron eliminadas en las décadas de 1960 y 1970. La eliminación de las barreras legales para votar llevó a la elección de políticos negros en muchas ciudades, incluidos los antiguos bastiones de la segregación como Birmingham y Atlanta. A partir de este período, los colegios y universidades blancos en el sur admitieron a estudiantes negros y contrataron profesores negros, aunque a menudo un número simbólico. Affirmative action programs forced employers in both the public and private sectors to hire blacks and other minorities. Some blacks appeared on television shows in non-stereotypical ways. Significant racial problems remained but it seemed that Jim Crow era attitudes and behaviors were destined to die. Many whites destroyed their household items that defamed black people, for example, ashtrays with smiling Sambos, "Jolly Nigger" banks, sheet music with titles like "Coon, Coon, Coon," and children' s books like Little Black Sambo.

Jim Crow attitudes did not die and in many instances, have resurfaced. The end of the 20th century found many whites resentful of the "gains" by blacks. Affirmative Action policies were attacked as reverse discrimination against whites. The slavery-era Coon caricature of blacks as lazy, ne'er-do-wells re-emerged as a depiction of modern welfare recipients. White Americans support welfare for the "deserving poor," but strongly oppose it for persons perceived as lazy and unwilling to work. Black welfare recipients are seen as indolent parasites. The centuries-old fear of blacks, especially young black males, as brutes found new life in contemporary portrayals of blacks as thugs, gangsters, and menaces to society.

Black entertainers who capitalize financially on white America's acceptance of anti-black stereotypes perpetuate many of these images. In popular and material culture, the Mammy portrayal of black women was replaced by the Jezebel image: black women as hypersexual deviants. The racial sensitivity that had been promoted in the 1970s and 1980s was by the end of the century derided as "political correctness."

The new racial climate is marked by ambivalence and contradiction. Most polls about race show a decline in prejudice among whites. There remains a heightened sense that racism is wrong and that tolerating "racial others" is good however, there is a growing acceptance of ideas critical of and belittling toward blacks and other minorities. Many whites are tired of talking about race, believing that America has made enough "concessions" to its black citizens. Some are rebelling against government intrusion, arguing that the government, especially the federal government, does not have the right to force integration. Still others wage personal battles against political correctness. And then there is that segment of the white population that still believes that blacks are less intelligent, less ambitious, less moral, and more given to social pathological behaviors: drug abuse, sexual deviance, and crimes against property and persons. Martin Luther King, Jr., vilified during his life, is hailed as a hero blacks as a whole are viewed with suspicion, sometimes alarm.

In the early 1990s I attended an academic conference in New Orleans. I searched local stores for racist objects. There were not many. Ten years later I returned to New Orleans. I found anti-black objects in many stores. This is disappointing but not surprising. Brutally racist items are readily available through Internet auction houses, most notably eBay. Indeed, practically every item housed in the Jim Crow Museum is being sold on some Internet site. Old racist items are being reproduced and new items are being created. Each year, Halloween USA produces monster masks by exaggerating the features of Africans and African Americans.

In 2003, David Chang created a national uproar with his game, Ghettopoly. Unlike Monopoly, the popular family game, Ghettopoly debases and belittles racial minorities, especially blacks. Ghettopoly has seven game pieces: Pimp, Hoe, 40 oz, Machine Gun, Marijuana Leaf, Basketball, and Crack. One of the game's cards reads, "You got yo whole neighborhood addicted to crack. Collect $50 from each playa." Monopoly has houses and hotels Ghettopoly has crack houses and projects. The distributors advertise Ghettopoly this way: "Buying stolen properties, pimpin hoes, building crack houses and projects, paying protection fees and getting car jacked are some of the elements of the game. Not dope enough? If you don't have the money that you owe to the loan shark you might just land yourself in da Emergency Room." The game's cards depict blacks in physically caricatured ways. Hasbro, the owner of the copyright for Monopoly, has sued David Chang to make him stop distributing Ghettopoly.

David Chang promotes his product as a satirical critique of American racism. He is not alone. AdultDolls.net is the distributor of Trash Talker Dolls, a set of dolls with stereotypical depictions of minorities. Their best seller is Pimp Daddy, a chain-wearing, gaudily dressed, black pimp who says, among other things, "You better make some money, bitch." Charles Knipp, a white man, has gained national notoriety for his minstrel-drag "Ignunce Tour." Knipp, dressed in ragged women's clothes and blackface makeup, adopts the stage persona Shirley Q. Liquor -- a Coon-like black woman with 19 children. This self-proclaimed "Queen of Dixie" has many skits -- each portraying all blacks as buffoons, whores, idlers, and crooks. Knipp's performances are popular in the Deep South however, he has been protested in many northern cities (Boykin, 2002). Shirley Q. Liquor collectibles -- including cassette tapes, drinking glasses, and posters are popular. When satire does not work, it promotes the thing satirized. Ghettopoly, Trash Talker Dolls, and Shirley Q. Liquor skits and products portray blacks as immoral, wretched, ill-bred, cultural parasites. These modern depictions of blacks are reminiscent of the negative caricatures found more than a century ago. The satire does not work but the distributors get paid.

Understanding is the principal thing. The Jim Crow Museum's holdings force visitors to take a stand for or against the equality of all people. Funciona. I have witnessed deep and honest discussions about race and racism. No topics are forbidden. What role have blacks played in perpetuating anti-black caricatures and stereotypes? When, if ever, is folk art racially offensive? Is segregation along racial lines always indicative of racism? We analyze the origins and consequences of racist imagery, but we do not stop there.

I am humbled that the Jim Crow Museum has become a national resource -- and the museum's Web site, an international resource. The Web site was created by Ted Halm, the Ferris State University webmaster. Two dozen Ferris State University faculty have been trained to function as docents -- leading tours and facilitating discussions about the objects. Traveling exhibits are being conceptualized and built to carry the museum's lessons to other universities and colleges. Clayton Rye, a Ferris State University professor and filmmaker, and I created a documentary about the museum. John Thorp served the museum well as its director until his retirement, as does current director Joseph "Andy" Karafa. The museum is a team effort. A vision without help is a cathartic dream.

I see my role as decreasing. I have other goals, other garbage to collect. I have collected several hundred objects that defame and belittle women -- items that both reflected and shaped negative attitudes toward women. One day I will build a room, modeled after the Jim Crow Museum, that uses sexist objects to teach Americans to better understand sexism. That room will be called "The Sarah Baartman Room," named after a 19th century African woman brutally mistreated by her European captors. Her victimization was a "perfect" illustration of the links between racism, sexism and imperialism. There is an African proverb that says that we do not die until we are forgotten. It is my intention that Sarah Baartman never dies.

Martin Luther King, Jr. said, "Injustice anywhere is a threat to justice everywhere." In 2004, Carrie Weis, the Director of the FSU Art Gallery, and I designed and built a traveling exhibit called, "Hateful Things." This exhibit has traveled to many universities and museums teaching about the horrors of Jim Crow segregation. In 2005 we began building, "Them," a traveling exhibit that focuses on material objects that defame non-blacks, including women, Asians, Jews, Mexicans, and poor whites. Again, our goal is to use items of intolerance to teach tolerance.

I will end with a story. One of my daughters plays on an elite soccer team, meaning her practices are never done on time. One day I sat in the van with my other daughter waiting for practice to end. Nearby several white boys were clowning in front of two girls. They were all teenagers. One of the boys wore a blackfaced mask and he mocked the mannerisms of "street blacks." He turned toward us and I immediately looked at my daughter. She had lowered her head and covered her face. If you have a child then you know what I felt. If your skin is dark then you know why I do what I do.

© Dr. David Pilgrim, Professor of Sociology
Ferris State University
Feb., 2005
Edited 2012

1 Kennedy (1990, p. 234). This book, originally published in 1959, is a profound-albeit, often satirical-critique of the racial hierarchy that operated during the Jim Crow period.

2 As founder of the National Alliance, the largest neo-Nazi organization in this country, Pierce used weekly radio addresses, the Internet, white power music ventures, and racist video games to promote his vision of a whites-only homeland and a government free of "non-Aryan influence." Pierce died on July 23, 2002, his followers have vowed to carry on his work.


Christian Pilgrim Bottle - History

El Camino de Santiago, in English “The Way of Saint James,” is the pilgrimage to the Cathedral of Santiago de Compostela in northwestern Spain, where legend has it that the remains of Jesus’s apostle Saint James the Elder lie. The Camino has existed as a Christian pilgrimage for well over 1,000 years, and there is evidence of a pre-Christian route as well. Throughout the medieval period it was one of the three most important Christian pilgrimages undertaken. Indeed, it was only these pilgrimages—to Jerusalem, to Rome, and to Santiago de Compostela—which could result in a plenary indulgence, which frees a person from the penance due for sins.

The First century origins

Christian legend has it that when the Apostles divided the known world into missionary zones, the Iberian peninsula fell to James. Seventh and eighth century documents suggest that he spent a number of years preaching there before returning to Jerusalem, where in the year 44 AD he was beheaded by Herod Agrippa I. After his martyrdom, popular belief relates that his followers carried his body to the coast and put it into a stone boat, which was guided by angels and carried by the wind beyond the Pillars of Hercules (the Strait of Gibraltar) to land near Finisterre, at Padrón, in northern Spain. The local Queen, Lupa, provided the team of oxen used to draw the body from Padrón to the site of a marble tomb which she had also provided. Saint James was believed to have been buried there with two of his disciples. And there the body lay, forgotten until the 9th century.

The discovery of James's burial site

Early in that century, Pelagius, a hermit living in that part of Galicia, had a vision in which he saw a star or a field of stars that led him to what proved to be an ancient tomb containing three bodies. He immediately reported this to the local bishop, Theodomir, who declared the remains to be those of Santiago and two of his followers and who in turn reported the find to the King of Asturias, Alphonso II, who forthwith declared Santiago to be the patron saint of Spain, or of what would eventually be Spain. That would come later. A small village named Campus de Ia Stella (Field of Stars) and a monastery were established on the site. (Or possibly the Roman word for cemetery, "componere": to bury, is the source.) In any event, news of the discovery spread like wildfire and a trickle of pilgrims began to arrive. Miracles came to be attributed to the site, and the miracles encouraged pilgrimage and pilgrimage elicited more miracles. This was all greatly encouraged by the powerful Archbishop Gelmirez of Galicia and the cathedral authorities, who were anxious to promote Santiago as a pilgrimage destination, as well as by the monks of the Abbey of Cluny in France who were anxious to support the Spanish Church in its struggle against the Moors on the Peninsula. And thus began the millennium-long relationship between the holy and the commercial.

The Middle Ages

Pilgrimage to Santiago de Compostela reached its peak during the Middle Ages and it is safe to say that it constituted a major cultural aspect of that period of history in Europe. By the 12th century, the Camino had become a rather organized affair and what is widely regarded as the world's first travel guide, the Codex Calixtinus from around 1140, provided the would-be pilgrim with the rudiments of what he or she would need to know while en route. Book V, the famous "Liber Peregrinationis" ("Guide of the Medieval Pilgrim") would have provided practical information, while Book II, the "Book of Miracles", would surely have provided encouragement while underway. In addition, a massive infrastructure developed to support pilgrimage and, not coincidentally, to gain commercially from it. Bridges were constructed across rivers to draw pilgrims to certain cities and they prospered. Pilgrim hospices were chartered by religious orders, kings and queens and they gained favor in heaven. All manner of commercial businesses were established to both take advantage of and to support pilgrims. Cultures mixed, languages merged and history was affected.

The Camino's decline…

After its peak during the Middle Ages, the phenomenon of pilgrimage to Santiago tapered off and several possible causes or contributing factors have been cited. At the end of the 16th century Spain engaged in wars with both England and France and these affairs effectively cut off access to Spain from elsewhere in Europe. The Reformation initiated by Martin Luther around 1520, certainly would have had an effect, being deeply critical as he was of the practice of indulgences, a concept thoroughly intertwined with the pilgrimage to Santiago. Two centuries later, the Age of Enlightenment certainly did not encourage its rejuvenation. But throughout all of this, the pilgrimage to Santiago never quite died out. One small piece of evidence to its continuation comes from the journals of John Adams who, while making a land crossing from the Galician coast to Paris in December 1779, wrote that he "…always regretted that We could not find time to make a Pilgrimage to Saint Iago de Compostella."

…and resurgence

Some aspects of the modern Camino are fundamentally the same as they were for the medieval peregrino: as a practical affair, the Camino is a long walk. While underway, the pilgrim needs support for food, lodging and direction. An infrastructure of hospices arose in the Middle Ages and this infrastructure still exists - and in fact, it is growing rapidly. There are still a number of facilities run by religious orders, but much more common today are albergues or refugios.

El medieval peregrino surely almost always was undertaking the arduous journey for serious religious reasons. Where the medieval pilgrim was seeking forgiveness for sins or for the Saint's assistance in some matter, the modern pilgrim's reasons for walking surely span the range from the religious through spiritual and psychological to historical and cultural to sport.

Probably the most obvious and serious difference between the medieval and the modern peregrino is that pilgrimage for the former began on his or her doorstep, wherever that might have been, and upon reaching Santiago, the pilgrimage was half over. Related to this is that the modern peregrino can elect to start the pilgrimage in any arbitrary location with the single restriction that to obtain the Compostela, the last, westernmost 100 km for walkers or 200 km for cyclists must be documented. More information about the credential can be found on the Request a Credential page.

The scallop shell

As with many myths, the details change depending on who is telling the story.

To repeat part of the story above, after Jesus' crucifixion, James went to the Iberian Peninsula to preach. Eventually he returned to Judea and was beheaded by Herod Agrippa I. After his death, his body was mysteriously transported by a ship with no crew back to the Iberian Peninsula to the Northwestern province of Galicia. (We'll use the more mythological version of the story.) A wedding was taking place along the shore as James’ ship approached. The bridegroom was on horseback, and on seeing this mysterious ship approaching, the horse spooked, and horse and rider plunged into the sea. Through miraculous intervention, the horse then emerged from the waves with horse and rider both covered with cockleshells. Another version substitutes a knight for the bridegroom, but whichever, Santiago had performed his first miracle. On the other hand the symbol may have come into being simply because pilgrims while in Santiago de Compostela had ready access to a plethora of sea shells, Santiago being relatively close to the Atlantic coast, and enough pilgrims returned home with them as souvenirs that the sea shell eventually became the symbol of the pilgrimage. But whichever story you buy into it is fact that to this day, the scallop shell, typically found on the shores in Galicia, remains the symbol of Saint James and of the Camino.


A royal champion

King Henry III made his first of many pilgrimages to Walsingham around 1226. He was a great supporter of The Virgin Mary and the Holy House at Walsingham became one of the centres of his devotion. He generously gave the Canons his royal patronage.

Following his example nearly all the Kings and Queens of England, up to and including King Henry VIII and Queen Katherine of Aragon, came on pilgrimage to the Holy House, until the Dissolution of the Priory in 1538.

By the 14th and 15th centuries Walsingham and Canterbury were the two premier places of pilgrimage in England, with Walsingham slightly the more important of the two, as this was a shrine to Our Lady whereas Canterbury was a shrine to St. Thomas Becket.


Spiritual experience

Despite the mandate in the Bible for pilgrimage, such journeys had limited value in the earliest centuries of Christianity. For many Christians during this time, physical places like Jerusalem were more valuable as spiritual concepts than actual destinations for pilgrims.

Karen Armstrong, author of many books on religion and history, observes that Origen, a third century A.D. Christian scholar, visited Jerusalem and its environs in order to understand where certain events in the Bible occurred.

Such a visit, however, was not a pilgrimage, and, according to Armstrong, Origen “certainly did not expect to get a spiritual experience by visiting a mere geographical location, however august its associations.”

The importance of pilgrimage changed and occupied a more central place in Christianity beginning in the fourth century A.D. when the Roman emperor Constantine converted to Christianity.

His mother Helena visited Jerusalem and Israel, following the footsteps of the life, trial and death of Jesus.

It was a general belief in the ancient world that anywhere God or a divine emissary made themselves visible to humans could become a holy space. Materials from such divine visitation could become holy relics around which stories of miracles and shrines, objects of pilgrimage destinations, could be constructed.

Martin of Tours, a prominent figure in Christian monasticism in the sixth century A.D., saw a destitute man and, remembering Jesus’ words in the Gospel of Matthew that caring for the poor is like caring for God, Martin gave the poor man his cloak.

The destitute man revealed himself to be Jesus himself, and portions of that “little cloak,” or capella in Latin, were housed in small churches. The origins of the word “chapel” was derived from capella – spaces that, at least in some cases, would become destinations for pilgrimages.


Pilgrimages Around the World

A pilgrimage is a term primarily used in religion and spirituality of a long journey or search of great moral significance. Sometimes, it is a journey to a sacred place or shrine of importance to a person’s beliefs and faith. Members of every religion participate in pilgrimages. A person who makes such a journey is called a pilgrim.

I remember my Gran, when I was a kid, going every year or two on a pilgrimage to Lourdes. She would get the bus from Glasgow in Scotland and it would take three days to reach Lourdes. They would spend two days there and another three days on the bus home. I really didn’t get it – until I walked the Camino de Santiago, now I do.

Secular and civic pilgrimages are also practiced, without regard for religion but rather of importance to a particular society. For example, many people throughout the world travel to the City of Washington in the United States for a pilgrimage to see the Declaration of Independence and the Constitution of the United States. British people often make pilgrimages to London for public appearances of the monarch of the United Kingdom.

Pilgrimages were first made to sites connected with the life, birth, and crucifixion of Jesus. Surviving descriptions of Christian pilgrimages to the Holy Land date from the 4th century, when pilgrimage was encouraged by church fathers like Saint Jerome. Pilgrimages also began to be made to Rome and other sites associated with the Apostles, Saints, and Christian martyrs, like Santiago de Compostela, as well as to places where there have been alleged apparitions of the Virgin Mary.

The second largest single pilgrimage in the history of Christendom was to the Funeral of Pope John Paul II after his death on April 2, 2005. An estimated four million people traveled to Vatican City, in addition to the almost three million people already living in Rome, to see the body of Pope John Paul II lying in state.

World Youth Day is a major Catholic Pilgrimage, specifically for people aged 16-35. It is held internationally every 2-3 years. In 2005, young Roman Catholics visited Cologne, Germany. In 1995, the largest gathering of all time was to World Youth Day in Manila, Philippines, where four million people from all over the world attended.


Christian Pilgrim Bottle - History

Are you looking for the perfect Thanksgiving story for your class or church bulletin? How about a play about Squanto, the native American who helped the Pilgrims survive the first winter? Or pilgrim and thanksgiving art and paintings. You've come to the right place.

Inspiring Pilgrim Short Stories

/> "How the Pilgrims Got their Name," traces the history of the early Separatists from England to Leiden, and then to the New World, and the origin of the word "Pilgrim" from William Bradford's journal.

"Bitter Winter, Better Thanksgiving," , the story of Miles Standish, "Mayflower" leader who worshipped in spite of losing his wife.

"Squanto -- God's Special Indian," tells the story of how Squanto was providentially enabled to help the Pilgrims--and to find Christianity.

"Squanto's Thanksgiving," a 15-minute, one act children's play that tells the story of Squanto's assistance to the Pilgrims.

"Indian Aid and a Blessed Thanksgiving," The Joyful Heart , November 18, 2000. Discusses the role that native Americans Samoset, Massasoit, and Squanto had in the first Thanksgiving celebration.

"Pilgrim Daughter," Evangel , November 21, 1993, pp. 4-5. Also in The Gem , November 22, 1992, p. 4-6 Message of the Open Bible, November 1993, p. 18. A personal story which focuses on the hardships and faith of the early Pilgrims.

Uplifting Thanksgiving Articles

"Cranberry Sauce and Pumpkin Pie," . The Gem , November 21, 1993, pp. 2-3. On actually thanking God on Thanksgiving day.

"Pray . with Thanksgiving," The Joyful Heart , November 24, 2002. Thanksgiving is the seasoning that makes our prayers edible to God. Now available as a 2-minute video to spice up a sermon.

"Who'll Say Grace?" , a reminder to pray before our meals, especially on Thanksgiving Day.

"You Pays Your Money, " , things to be thankful about in a take-it-for-granted society.

"The Story of the Sterile Food Tree," The Joyful Heart, November 21, 2001. A parable of Thanksgiving in the midst of adversity and change.

"Don't Ask the Blessing, Offer One," Joyful Heart , November 15, 1999. Explains that prayer before meals is to offer thanksgiving to God, not bless the food.

"Overflowing with Thankfulness," A Thanksgiving meditation on Colossians 2:6-7.

"A Leper's Thanksgiving," The Joyful Heart , Issue 3, November 23, 1996. The story of the ten lepers who were cleansed by Jesus from Luke 17:11-19.

"Cranberry Sauce and Pumpkin Pie," . The Gem , November 21, 1993, pp. 2-3. On actually thanking God on Thanksgiving day.

Other Thanksgiving Resources

Copyright © 2021, Ralph F. Wilson. <pastorjoyfulheart.com> All rights reserved. A single copy of this article is free. Do not put this on a website. See legal, copyright, and reprint information.

You can purchase one of Dr. Wilson's complete Bible studies in PDF, Kindle, or paperback format.


Who are the Plymouth Brethren, and what do they believe?

The various churches of the Plymouth Brethren movement are independent, conservative, and evangelical. While it is difficult to come up with solid numbers, it is estimated that there are about one million people who identify themselves as Brethren. Some prefer to just be known as Christians, to avoid any connotation of denominationalism.

The Brethren movement was the result of concern over the prevailing condition of the existing church. In the winter of 1827&mdash28, four men&mdashJohn Nelson Darby, Edward Cronin, John Bellett, and Francis Hutchinson&mdashgathered to pray and read Scripture. The first meeting was held in Dublin, Ireland, and other meetings followed. Soon there were assemblies gathering in several locations. The most well-known group was in Plymouth, and the name “Plymouth Brethren” has since become a default name.

Brethren churches vary somewhat in their practices and beliefs due to their independent nature, but there are a number of things that would characterize most of them. The recognition of all believers as part of the body of Christ and the priesthood of all believers are key starting points. Other important distinctives are the plurality of overseers and the absence of clergy/laity distinctions in the body. Though Brethren churches do not hire salaried pastors, they do recognize that certain men have been gifted for leadership ministry within the church. Brethren churches typically partake of the Lord’s Supper weekly. Most Brethren churches are also pre-tribulational and dispensational.

There have been a number of Brethren who have attained distinction in their Christian service. Among these are F. F. Bruce, Jim Elliot, H. A. Ironside, George Muller, W. E. Vine, and William MacDonald. Publishers associated with the Brethren movement include Loizeaux Brothers and Bible Truth Publishers. Emmaus Bible College in Dubuque, Iowa, and Kawartha Lakes Bible College in Ontario are two examples of Brethren schools.


Introduction to Literature

We need to approach any piece of writing with the right expectations, based on the kind of writing that it is. The expectations that we should bring to any work of literature are the following.

The subject of literature. The subject of literature is human experience, rendered as concretely as possible. Literature should thus be contrasted to expository writing of the type we use to conduct the ordinary business of life. Literature does not aim to impart facts and information. It exists to make us share a series of experiences. Literature appeals to our image-making and image-perceiving capacity. A famous novelist said that his purpose was to make his readers ver, by which he meant to see life.

The universality of literature. To take that one step further, the subject of literature is universal human experience—what is true for all people at all times in all places. This does not contradict the fact that literature is first of all filled with concrete particulars. The particulars of literature are a net whereby the author captures and expresses the universal. History and the daily news tell us what happened literature tells us what happens. The task that this imposes on us is to recognize and name the familiar experiences that we vicariously live as we read a work of literature. The truth that literature imparts is truthfulness to life—knowledge in the form of seeing things accurately. As readers we not only look a the world of the text but mediante it to everyday life.

An interpretation of life. In addition to portraying human experiences, authors give us their interpretation of those experiences. There is a persuasive aspect to literature, as authors attempt to get us to share their views of life. These interpretations of life can be phrased as ideas or themes. An important part of assimilating imaginative literature is thus determining and evaluating an author’s angle of vision and belief system.

The importance of literary form. A further aspect of literature arises from the fact that authors are artists. They write in distinctly literary genres such as narrative and poetry. Additionally, literary authors want us to share their love of technique and beauty, all the way from skill with words to an ability to structure a work carefully and artistically.

Resumen. A work of imaginative literature aims to make us see life accurately, to get us to think about important ideas, and to enjoy an artistic performance.

This book belongs to a series of guides to the literary classics of Western literature. We live at a time when the concept of a literary classic is often misunderstood and when the classics themselves are often undervalued or even attacked. The very concept of a classic will rise in our estimation if we simply understand what it is.

What is a classic? To begin, the term clásico implies the best in its class. The first hurdle that a classic needs to pass is excellence. Excellent according to whom? This brings us to a second part of our definition: classics have stood the test of time through the centuries. The human race itself determines what works rise to the status of classics. That needs to be qualified slightly: the classics are especially known and valued by people who have received a formal education, alerting us that the classics form an important part of the education that takes place within a culture.

This leads us to yet another aspect of classics: classics are known to us not only in themselves but also in terms of their interpretation and reinterpretation through the ages. We know a classic partly in terms of the attitudes and interpretations that have become attached to it through the centuries.

Why read the classics? The first good reason to read the classics is that they represent the best. The fact that they are difficult to read is a mark in their favor within certain limits, of course, works of literature that demand a lot from us will always yield more than works that demand little of us. If we have a taste for what is excellent, we will automatically want some contact with classics. They offer more enjoyment, more understanding about human experience, and more richness of ideas and thought than lesser works (which we can also legitimately read). We finish reading or rereading a classic with a sense of having risen higher than we would otherwise have risen.

Additionally, to know the classics is to know the past, and with that knowledge comes a type of power and mastery. If we know the past, we are in some measure protected from the limitations that come when all we know is the contemporary. Finally, to know the classics is to be an educated person. Not to know them is, intellectually and culturally speaking, like walking around without an arm or leg.

Resumen. Here are four definitions of a literary classic from literary experts each one provides an angle on why the classics matter. (1) The best that has been thought and said (Matthew Arnold). (2) “A literary classic ranks with the best of its kind that have been produced” (Harper Handbook to Literature). (3) A classic “lays its images permanently on the mind [and] is entirely irreplaceable in the sense that no other book whatever comes anywhere near reminding you of it or being even a momentary substitute for it” (C. S. Lewis). (4) Classics are works to which “we return time and again in our minds, even if we do not reread them frequently, as touchstones by which we interpret the world around us” (Nina Baym).

Progreso del peregrino, like the other classics discussed in this series, is a narrative or story. To read it with enjoyment and understanding, we need to know how stories work and why people write and read them.

Why do people tell and read stories? To tell a story is to (a) entertain and (b) make a statement. As for the entertainment value of stories, it is a fact that one of the most universal human impulses can be summed up in the four words tell me a story. The appeal of stories is universal, and all of us are incessant storytellers during the course of a typical day. Como para making a statement, a novelist hit the nail on the head when he said that in order for storytellers to tell a story they must have some picture of the world and of what is right and wrong in that world.

The things that make up a story. All stories are comprised of three things that claim our attention—setting, character, and plot. A good story is a balance among these three. In one sense, storytellers tell us sobre these things, but in another sense, as fiction writer Flannery O’Connor put it, storytellers don’t speak sobre plot, setting, and character but con ellos. About what does the storyteller tell us by means of these things? About life, human experience, and the ideas that the storyteller believes to be true.

World making as part of storytelling. To read a story is to enter a whole world of the imagination. Storytellers construct their narrative world carefully. World making is a central part of the storyteller’s enterprise. On the one hand, this is part of what makes stories entertaining. We love to be transported from mundane reality to faraway places with strange-sounding names. But storytellers also intend their imagined worlds as accurate pictures of reality. In other words, it is an important part of the truth claims that they intend to make. Accordingly, we need to pay attention to the details of the world that a storyteller creates, viewing that world as a picture of what the author believes to exist.

The need to be discerning. The first demand that a story makes on us is surrender—surrender to the delights of being transported, of encountering experiences, characters, and settings, of considering the truth claims that an author makes by means of his or her story. But we must not be morally and intellectually passive in the face of what an author puts before us. We need to be true to our own convictions as we weigh the morality and truth claims of a story. A story’s greatness does not guarantee that it tells the truth in every way.

Christian Guides to the Classics: Bunyan’s The Pilgrim’s Progress © 2018 by Leland Ryken. Reservados todos los derechos. Used by permission of the author.


What is Beulah Land?

El término Beulah, in reference to a place, is found in Isaiah 62:4 in the King James Version, as well as NKJV and the NIV. Beulah is simply a transliteration of the Hebrew word. The ESV and NAS translate the term as “married.”

The context of Isaiah 62:4 speaks of the time when Israel will return from the exile and once again return to the Lord. The verse applies to the land of Israel and, by extension, the people of Israel: “No longer will they call you Deserted, or name your land Desolate. But you will be called Hephzibah, and your land Beulah for the Lord will take delight in you, and your land will be married.”

The ESV makes it a little clearer: “You shall no more be termed Forsaken, and your land shall no more be termed Desolate, but you shall be called My Delight Is in Her, and your land Married for the Lord delights in you, and your land shall be married.”

This verse does not say that Israel will ever be officially called “Beulah” or “Beulah Land” but that Israel will once again be attended to by the Lord as a husband would attend to his beloved bride. The point is in the meaning of the word. Rather than be considered forsaken by the Lord, God’s people will be restored to a close, loving relationship with Him, and all they need will be provided.

Beulah Land is used to good effect in the Christian classic The Pilgrim’s Progress by John Bunyan: “Now I saw in my dream, that by this time the pilgrims were got over the Enchanted Ground, and entering into the country of Beulah, whose air was very sweet and pleasant (Isaiah 62:4&ndash12 Song 2:10&ndash12), the way lying directly through it, they solaced themselves there for a season. Yea, here they heard continually the singing of birds, and saw every day the flowers appear in the earth, and heard the voice of the turtle in the land. In this country the sun shineth night and day: wherefore this was beyond the Valley of the Shadow of Death, and also out of the reach of Giant Despair neither could they from this place so much as see Doubting Castle. Here they were within sight of the city they were going to also here met them some of the inhabitants thereof for in this land the shining ones commonly walked, because it was upon the borders of heaven. In this land also the contract between the Bride and the Bridegroom was renewed yea, here, ‘as the bridegroom rejoiceth over the bride, so doth God rejoice over them.’ Here they had no want of corn and wine for in this place they met with abundance of what they had sought for in all their pilgrimage. Here they heard voices from out of the city, loud voices, saying, ‘Say ye to the daughter of Zion, Behold, thy salvation cometh! Behold, his reward is with him!’ Here all the inhabitants of the country called them ‘the holy People, the redeemed of the Lord, sought out,’ etc.”

In Bunyan’s allegory, Beulah Land is the land just before heaven, for “here they were within sight of the city they were going to.” Bunyan correctly picks up on the theme of marriage from Isaiah 62:4, writing, “In this land also the contract between the Bride and the Bridegroom was renewed yea, here, ‘as the bridegroom rejoiceth over the bride, so doth God rejoice over them.’” In the allegory, although Christian and Hopeful have not yet entered the Celestial City, they have escaped the snares and temptations of the world, and all their needs are met.

Two popular songs have picked up on the term Beulah Land. The first, “Beulah Land” by Edgar Page Stiles (1836&ndash1921), is found in many older hymnbooks:

“I’ve reached the land of corn and wine,
And all its riches freely mine
Here shines undimmed one blissful day,
For all my night has passed away.

Chorus:
“O Beulah Land, sweet Beulah Land,
As on thy highest mount I stand,
I look away across the sea,
Where mansions are prepared for me,
And view the shining glory shore,
My Heav’n, my home forevermore!

“My Savior comes and walks with me,
And sweet communion here have we
He gently leads me by His hand,
For this is Heaven’s borderland.

“A sweet perfume upon the breeze
Is borne from ever-vernal trees
And flow’rs that never fading grow
Where streams of life forever flow.

“The zephyrs seem to float to me,
Sweet sounds of Heaven’s melody,
As angels with the white-robed throng
Join in the sweet redemption song.”

In this hymn, several themes from The Pilgrim’s Progress are developed. The song talks about the Christian life today as one that borders heaven and from where one can almost see heaven. It speaks of a place of victory and fellowship with God, which is something of the idea found in Isaiah 42:6 and in Bunyan’s work.

A second song that has become popular is “Sweet Beulah Land” by Squire Parsons (1948&ndash ), often performed by gospel music groups:

“I’m kind of homesick for a country
To which I’ve never been before.
No sad goodbyes will there be spoken
For time won’t matter anymore.

Chorus:
“Beulah Land, I’m longing for you,
And some day on thee I’ll stand.
There my home shall be eternal.
Beulah Land, sweet Beulah Land!

“I’m looking now, just across the river
Where my faith shall end in sight.
There’s just a few more days to labor.
Then I will take my heavenly flight.”

In this song, Beulah Land has become another name for heaven and doesn’t develop any themes from Bunyan or Isaiah. However, this understanding is quite common among Christians. Much Christian symbolism interprets Israel, the Promised Land, Zion, etc., as heaven itself. “Crossing the Jordan” has become a symbol for death, which ushers one into the “Promised Land” of heaven.

In summary, in Isaiah 62:4, Israel is called “Beulah,” which means “married,” because God will once again delight in her as His bride, whereas before, during the exile she had been rejected. In Bunyan’s The Pilgrim’s Progress, Beulah Land is a place of peace near the end of the Christian life on the border of the Celestial City. The song “Beulah Land” picks up themes from Bunyan but depicts Beulah Land as the joyful, fulfilled Christian life that gives a taste of what is to come. And, finally, “Sweet Beulah Land” simply applies all of the imagery to heaven itself, which, although biblically incorrect, reflects a popular understanding of what Beulah Land is.

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